质点之树
质点之树（Tree of the Sephiroth）可谓秘密哲学的珍贵总纲；而这一哲学，原是哈西德主义的精神与灵魂。卡巴拉是以色列珍贵的遗产，然而能领会其真正原理的人日渐减少。当代犹太人若不能体认其深邃的民族教义，便容易被最危险的一种无知，即现代主义，所渗透，并倾向于将卡巴拉视为如瘟疫般避之的邪恶，或只是黑暗时代残存的可笑黑魔法迷信。可是，无论对犹太人或外邦人，若没有卡巴拉所提供的钥匙，旧约与新约的灵性奥义将无从解开。
质点之树由十个发光圆球构成，排列成三根垂直柱，并由二十二条通道或路径相连。十个圆球称为质点（Sephiroth），编号一至十。三柱分别称为右侧的「慈悲」、左侧的「严厉」，以及居中调和的「温和」。也可说，三柱代表「智慧」、「力量」与「美」，是宇宙的三重支撑；因经上写道，万物根基皆在「三」。二十二条通道即希伯来字母，也分配给塔罗牌中的大阿尔克那。
埃利法斯・利维曾宣称，只要依一定次序排列塔罗牌，人便能发现关于自身之神、宇宙与自我的一切可知之事。圆球（质点）所属的十个数字，加上通道所属的二十二个字母，总和为三十二；这正是卡巴拉「智慧之径」特有的数目。这些路径有时被称为「广大面容」口中的三十二颗牙齿，或从神圣大脑分出的三十二条神经；它们也类似共济会的前三十二个阶级，将候选者提升至「王家秘密亲王」的尊位。卡巴拉学者也认为，原始希伯来《圣经》中，神名在《创世记》第一章出现三十二次，极具深意。（英文圣经译本则出现三十三次。）按照拉比们对人体的玄秘解析，三十二节脊椎层层向上，通往智慧之殿——头颅。
前章所述四棵卡巴拉之树，后来被犹太学者合并成一幅包罗万象的图式。这不仅被称为质点之树，也被称为「原型亚当」或「天上亚当」。某些权威认为，《创世记》开篇所述的创造，指的正是这位天上亚当，而非地上的凡人。宇宙由此神圣之人的基质形成，并存于祂之中；即使诸球层消解后，复归原初基质，宇宙仍将存于祂内。神从不被视为实际包藏于质点之中；质点只是假设性的容器，用以界定创造本质的限度。阿道夫・法兰克将质点比作盛满纯光的各色透明玻璃碗：光看似染上容器之色，其本质却始终不变，且不可改变。
构成原型亚当身体的十个质点、其对应数字与宇宙部分，如下所示：
| 编号 | 质点 | 宇宙 | 替代 |
|---|---|---|---|
| 1 | 凯特尔（Kether）——王冠 | 第一动者 | 火性诸天 |
| 2 | 霍克玛（Chochmah）——智慧 | 黄道 | 最初运动 |
| 3 | 比纳（Binah）——理解 | 土星 | 黄道 |
| 4 | 赫塞德（Chesed）——慈悲 | 木星 | 土星 |
| 5 | 格布拉（Geburah）——严厉 | 火星 | 木星 |
| 6 | 提斐雷特（Tiphereth）——美 | 太阳 | 火星 |
| 7 | 内察赫（Netsah）——胜利 | 金星 | 太阳 |
| 8 | 霍德（Hod）——荣耀 | 水星 | 金星 |
| 9 | 耶索德（Jesod）——基础 | 月亮 | 水星 |
| 10 | 马尔库特（Malchuth）——王国 | 元素 | 月亮 |
须再三强调：质点及其所配属的性质，正如毕达哥拉斯学派的四元数，只是象征宇宙体系及其众多组成部分。这些象征中，更真实、更完整的意义，不能由文字或口传揭示，而须经研习与冥想自行领会。《光辉之书》中写道：有一件「外衣」，即成文教义，人人皆可见。有理解力的人不凝视「外衣」，而观看其下的「身体」，即智性与哲学的法典。然而，最具智慧者、天界君王的仆役，只注视其「灵魂」，即灵性教义；这才是律法永恒且不竭的根源。埃利法斯・利维论及此伟大真理时也说，欲入智慧的秘密之殿，须先身披提亚纳的阿波罗尼奥斯宽大的「斗篷」，手持赫尔墨斯的「灯」。斗篷象征自持与自立的品格，必须如力量之披风环绕寻道者；贤者长燃不熄的灯，则代表觉照的心智与完全平衡的智性，缺此则万世之谜终不可解。
质点之树有时被描绘为人体，由此更加确立亚当・卡德蒙（Adam Kadmon）最初「天上之人」的真正身分：他是宇宙的「理型」。十个神圣圆球（质点）遂被视为原初生者（Protogonos）的十个神圣肢体与器官，排列如下。王冠是原型头颅的冠冕，或许指松果体；智慧与理解分别是大脑的右半球与左半球。慈悲与力量（或严厉）分别是右臂与左臂，象征「宇宙大人」主动进行创造的肢体。美是心脏，或依某些说法，为全部内脏；胜利与荣耀分别是右腿与左腿，即世界的支柱。基础是生殖系统，或形相的根基；王国则代表双足，是存在的根基。有时，基础被视为男性生殖力，王国则被视为女性生殖力。如此构想的「宇宙大人」，正是尼布甲尼撒梦中那巨大形像：金头、银臂与胸、铜身、铁腿与泥足。中世纪卡巴拉学者也曾按顺序，把十诫与主祷文十部分对应十质点。
共有三组创造力量的三元组，从王冠流溢而出，在《光辉之书》中被称为「三头」，每头各具三面——海伦娜・布拉瓦茨基写道：
「此王冠（Kether）为第一个质点，内含其余九个质点（Sephiroth）或智性体。它们在总体与合一中，代表原型之人——亚当・卡德蒙，也就是『原初生者』（πρωτόγονος）；而在其个别与统一之中，仍具二重性，或称『双性者』（Didumos），因他是一切人类的原型。由此，我们得到三个三位一体，各自包含于一个『头』中。在第一头或第一面，即印度三相神的对应中，可见最初雌雄同体者——王冠（Kether），位于上方三角形的顶点。它发出智慧（Chokmah），即阳性而主动的力量，又称雅（Jah，יה）；并发出理解（Binah，בינה），即阴性而被动的力量，也以耶和华（Jehovah，יהוה）之名表示。三者构成质点的第一个三位一体，或第一个『面』。此三元组又流溢出慈悲（Chesed，חסד），即阳性而主动的力量，又称以勒（El）；由此再流溢出力量（Geburah，גבורה），即正义，也称以罗亚（Eloha），为阴性而被动的力量。二者结合而生美（Tiphereth，תפארת）：美、仁慈、灵性太阳，并以神名埃洛希姆（Elohim）为人所知。由此形成第二个三元组、第二个『面』或『头』。它们又依次流溢出阳性力量胜利（Netzach，נצח），即坚定，又称万军之耶和华（Jehovah Sabaoth）；胜利再发出阴性而被动的力量荣耀（Hod，הוד），即光辉，又称万军之埃洛希姆（Elohim Sabaoth）。二者产生基础（Yesod，יסוד），即根基，也就是大能的活神（El-Chai）；第三个三位一体或『头』于是完成。第十个质点实为二元体，在图中表示为最下方的圆。它是王国（Malkuth，מלכות），也是舍基纳（Shekinah，שכינה）；又称阿多奈（Adonai），并在天使诸众中称为基路伯（Cherubim）。第一个『头』称为智性界；第二个『头』为感官界，或知觉界；第三个则为物质界。」（见《揭开伊西斯的面纱》）
后世卡巴拉学者也将质点之树分为五部分，圆球依下列方式配置：
（1）大面容（Macroprosophus），或「伟大面容」，是王冠之称；王冠居质点之首，为最高者，并包含由其流溢而出的九种力量或质点。
（2）阿爸（Abba），即「伟大父亲」，通常指智慧（Chokmah）——宇宙智慧，也是王冠的第一道流溢。不过，依伊本・盖比鲁尔之说，智慧代表「子」，即逻各斯或话语，乃王冠与理解结合所生。
（3）艾玛（Aima），即「伟大母亲」，是第三个质点「理解」通常所用的名称。此为圣灵，万世万代由其身体发出。作为创造三元组的第三位，它对应耶和华（Jehovah），即造物主（Demiurgus）。
（4）小面容（Microprosophus），或「较小面容」，由六个质点构成：慈悲（Chesed）、力量（Geburah）、美丽（Tiphereth）、胜利（Netzach）、荣耀（Hod）与基础（Yesod）。小面容通常称为「较小亚当」，或短面者（Zauir Anpin）；大面容或「上级亚当」则称为长面者（Arikh Anpin）。
小面容的象征为六芒星或锡安交错三角形，也可由立方体的六面表示。它象征北、东、南、西、上、下六方，也象征创造的前六日。麦葛瑞格・马瑟斯列举小面容各部分时，将质点理解纳入较小亚当的第一且高等部分，使其构成七重结构。若小面容被视为六重，其诸质点便对应创造六日；第十质点王国（Malkuth），则对应安息日。
（5）小面容的新妇是王国，即诸质点的缩影；其四重构成，由四元素交融而成。此乃神圣夏娃，自小面容之侧取出，并把整棵卡巴拉之树的力量，汇合于一个可称为「人」的层界之中。
根据质点的奥义，「神圣闪电」依照神圣流溢次序穿越四界，此即创造的秩序，可作如下描述：从无限者，亦即「无」与「万有」、永恒且无制约的力量，生发出大面容，也称「长面容」。经文写道：「其头颅之中，每日生起一亿三千万世界；皆由祂而存在，并由祂所维系。」（见《大圣会》）大面容是无限者已定向的意志，对应质点王冠。祂从自身生出九个较低的球，既是其总和，也是复育其上的成因。二十二个希伯来字母以种种组合建立宇宙法则，构成大面容的权杖；祂从神性流溢界的火焰宝座上挥动此杖。
这永恒而古老的雌雄同体者，即王冠，生发出智慧，即伟大父亲；又生发出理解，即伟大母亲。二者通常分别称为阿爸与艾玛，是最初男性与最初女性，亦即性别的原型。两者对应于圣名耶和华（יהוה，IHVH）的前两个字母：父为 י，即 I；母为 ה，即 H。阿爸与艾玛象征宇宙的创造活动，并建立于创造界。《光辉之书》写道：「因此万物皆建立于男女的平等之中；若非如此，万物如何能存续？此开端是万有之父，众父之父；二者彼此系结，一径照入另一径——智慧作为父；理解作为母。」
关于第一三元组各部分的关系，众说纷纭。某些卡巴拉学者，例如伊本・盖比鲁尔，把王冠视为父、理解视为母、智慧视为子。在后来的排列中，智慧作为子之属性，便成为下界诸球层的创造者。理解的象征是鸽子，代表宇宙之母孵育万有的母性本能。
由于此创造三元组与基督教三位一体极为相似，后期卡巴拉学者重新排列前三个质点，并增添一个称为达特（Daath）的玄秘点，乃假设性的第十一个质点。它位于连接智慧与理解的水平线，以及连接王冠与美的直线交会处。早期卡巴拉学者虽未提及达特，但这仍是重要的元素；后来将其加入质点之树，绝非未经深思熟虑之举。若智慧是王冠主动而智性的力量，理解是王冠的接纳之能，则达特便是由智慧生出、流入理解的思想。
设立达特后，此创造三位一体的问题更为清楚，在图式上呈现为由智慧（父）、理解（母，或圣灵）与达特（建立诸世界的话语）组成。艾萨克・迈尔贬低达特的重要性，称其为一种权宜遮饰，用以掩盖真正的创造性三元组之父，即王冠，而非智慧。然他并未对这一假设性质点的象征意义，提出令人满意的解释。
依原始观念，圣父与圣母结合，产生小面容，即「短面容」或「较小面容」；它建立于形成界，并对应伟名中的字母 ו，即 V。小面容的六种力量由其源头流出，即理解，亦包含于此之中，乃较小亚当之母。这些力量构成神圣行星的诸球层；其名为埃洛希姆，并运行于深渊之面。第十质点为王国，被描述为较小亚当的新妇，与其主相背而生；并被赋予圣名最后一字母 ה，即 H。王国居于第四界——行动界，由一切高等力量映入尘世元素而构成。由此可见，卡巴拉之树贯穿四个界，其枝在物质之中，其根则在亘古者大面容之中。
三条垂直柱支撑著质点之树，此象征著宇宙体系。中央柱以王冠为根基，即永恒一者；它向下穿过假设性质点达特，再经「美」与「根基」，最终安置于最后一个球「王国」的坚实根基上。中央柱的真正意义是均衡，显示神如何从自身中央流溢出显现的两极，却仍不受极性幻象束缚。若把这一柱所连接的四个质点数字相加（1 + 6 + 9 + 10），总和为 26，正是耶和华的数值。（见〈毕达哥拉斯数学〉一章。）
右柱称为雅斤（Jachin），以神流溢而出的智慧为根基；悬于其上的三个球皆为男性力量。左柱称为波阿斯（Boaz），其上的三个球皆为阴性且接纳性的力量，因为它以「理解」这一接纳性的母性力量为根基。须特别注意，「智慧」被视为放射或倾流；「理解」则被视为接受者，为智慧之流所充满。三柱最终在王国合一，高等诸界的一切力量也在其中显现。
中央柱上的四个球揭示创造力在各界中的功能。第一世界中，创造力是「意志」，即至一的神圣起因；第二世界中，则是假设性的达特，由神之思想发出的话语；第三世界中，则为「美」——太阳，亦即神与自然之间的焦点；在第四界中，它呈现为二重性，即生殖系统的阴阳两极：「根基」为阳，「王国」为阴。
在基歇尔的质点之树中可注意到，会幕的饰物出现于图中各处。这些饰物指出神之殿与宇宙之间有直接关联；而这种关联，也必永远存在于创造世界的神与世界本身之间，因世界正是神的居所或载体。现代科学若能感受古人哲学推论的真正深度，便会明白：构筑卡巴拉体系者，对于天界秩序的知识，在各方面皆足以媲美现代学者。
四字圣名（Tetragrammaton）写作 יהוה，发音为耶和华（Jehovah）。第一个字母是 י，约德（Yod），象征胚芽、生命、火焰、起因、一者，也是犹太阳物象征中最根本者。其数值为十，应被视为包含十的一。卡巴拉宣称，约德实际上是三个约德：第一个是「始」，第二个是「中」，第三个是「终」。约德的宝座是质点「智慧」（依伊本・盖比鲁尔之说则为「王冠」），它由此出发，使「理解」受孕，而「理解」即第一个赫（ה，He）。此一结合的结果是「美」，也就是瓦夫（ו，Vau）；其力量为六，象征小亚当的六个肢体。最后一个赫（ה）则是「王国」，即「低等母亲」，承受「神圣母亲」的部分力量，即第一个赫（ה）。将四字圣名的四个字母垂直排列，便产生一个极似人体的图形：约德（י）为头，第一个赫（ה）为臂与肩，瓦夫（ו）为身躯，最后一个赫（ה）为髋与腿。即使把希伯来字母换成英文字母，其形相也不会有实质改变，类比亦同。同样极为重要的是：将字母 ש「欣」置入「耶和华」之名的中央，便形成「耶稣」：
יהשוה
据埃利法斯・利维所述，在卡巴拉秘仪中，耶和华之名有时以连接二十四个点的方式写成；这二十四点象征宝座前的二十四位权能者。人们相信，恶之权能者的名字，就是耶和华符号的反转或倒置。（见《超验魔法》）论及「伟大真言」，阿尔伯特・派克写道：「共济会员的真言，须寻自于神不可言说之名的隐蔽深奥含义；此名由神传予摩西，而其意义因当初为了防范而隐藏，至今早已失传。此名的真确发音固然是一项秘密；然其中的含义，才是更为深邃的秘密，包含我们对神本性能够知晓的一切真理。」（见《道德与教义》）
