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人类创造论的卡巴拉之钥

亨利・史蒂芬在一六〇七年出版的《奇观世界》中,记下一则轶闻。有位圣安东尼修士宣称,他在耶路撒冷时,当地的宗主教不仅向他展示了「道成肉身者」的一根肋骨、伯利恒之星的几缕光芒,还展示了炽天使的长鼻、智天使的一片指甲、摩西的角,以及一只盛装基督气息的小匣。一个民族若深信炽天使有形有体,甚至其长鼻也能保存至今,便自然难以理解犹太哲学中更深奥的问题。试想,古代贤者若听闻智天使竟长出指甲,心中会有何等反应。依圣奥古斯丁所言,智天使象征福音书作者;依斐洛,智天使象征整个天界最外缘的圆周;依若干教父,智天使则象征神的智慧。这类寓意形象乃为理解力有限的未入门者而造,但若将它们与神圣原则混为一谈,便是对灵性真理最荒谬的误解。这类荒唐观念至今仍如坚硬壁垒,阻碍世人真正理解《旧约》与《新约》的象征。人的心智已被历代崇奉的荒谬之网所困;若不先使理性从中解脱,又怎能发现真理?

《旧约》,尤其是《摩西五经》,不只保存了创世与造人的传统叙事;其中还锁藏著摩西的埃及导师之秘密教义:神人的生成(即启悟者),以及如何经由哲学而重生的奥义。这位以色列的立法者除了一般归于他的著作之外,还编纂过若干作品,但如今流传的所谓摩西第六、第七书,实为中世纪用来欺骗轻信者的黑魔法伪作。在亿万虔敬且深思的圣经研读者中,竟只有极少数人察觉索德(Sod)的秘传教义何等崇高,几乎令人难以置信,此乃阿多奈的犹太秘仪。然而,只要熟悉三种卡巴拉方法,即字母数值法(Gematria)、首字母释义法(Notarikon)与换字法(Temurah),便可发现古代犹太形上学中许多最深邃的真理。

字母数值法不仅指以字母交换其对应数值,也指分析建筑或物件的尺度,从而判定其建造时所含的玄秘目的。S. L. 麦格雷戈・马瑟斯在《卡巴拉揭秘》中举例说明:《创世记》十八章二节「看哪,三个人」(Vehenna Shalisha),其数值等于「这些是米迦勒、加百列与拉斐尔」(Elo Mikhael Gabriel Ve-Raphael);两句皆为 701。若一个不等边三角形的三边长为 11、9、6 英寸,总和为 26,正等于希伯来词 IHVH(耶和华)的数值;因此,这样的三角形可作为耶和华的适当象征。此法也包括分析字母笔画的大小与排列,以揭示一个词的隐蔽意义。希腊人与犹太人都曾运用字母数值法。《新约》诸书,尤其归于圣约翰名下的作品,含有许多用例。尼基弗鲁斯・卡利斯图斯宣称,《约翰福音》是在耶路撒冷圣殿下方的洞穴中被发现的;该卷早在「基督纪元之前许久」便已藏于其中。第四福音书中存在后人增补的内容,支持此说:此书原本并非特指耶稣其人;其中归于他的言论,本是「宇宙心智」人格化后所宣说的神秘教诲。其余约翰文献,包括书信与《启示录》,也笼罩在同样的奥义之幕下。

依首字母释义法,一个词中的每个字母都可成为新词的首字母。例如,从《创世记》的首字 BRAShITH,可抽出六个词,意为「起初埃洛希姆看见以色列将接受律法」。马瑟斯也引述了中世纪卡巴拉学者所罗门・梅尔・本・摩西所列出、由 BRAShITH 形成的另外六种首字母释义。圣奥古斯丁从厄立特里亚女巫著名的藏头诗中,得出 ΙΧΘΥΣ(鱼)一词,并以首字母释义法展开为「耶稣基督,神之子,救主」。另有一种用法正与此相反:取一句中各词的首字母、末字母或中间字母,连接成一个或数个新词。例如,阿们(ἀμήν)可从希伯来句「主是信实之王」中抽出。古代祭司既将这些隐秘手法藏入圣典之中,便告诫弟子:不可翻译、删改或重写圣书的内容。

在换字法的泛名之下,可归纳数种系统:依预定字母表,或依特定规则或不规则的数学字母排列,以一字母替换另一些字母。例如,字母表可平分为上下两列,使下列字母可与上列字母互换,反之亦然。依此程序,Kuzu 一词的字母可换成 IHVH,即四字圣名。另一种换字法只是重排字母。שתיה 乃位于世界中心之石,大地即由此点向四方展开。此石裂为两半时,成为 שת יה,意为「神之安置」。(见《佩库代・拉科夫》,页 71–72)换字法有时也只是简单的字母重排,例如英文「活著」(live)倒置即成「恶」(evil)。各种换字法体系,是古代拉比最复杂、最深邃的技艺之一。

神学界逐渐形成一种共识:迄今为人接受的圣经译本,未能充分表达原始文献的精神。

海伦娜・布拉瓦茨基写道:「《神之书》的第一份抄本,经希勒家编订并传布于世后,这个抄本便消失了;于是以斯拉不得不重新编成一部《圣经》,再由犹大・马加比完成;……当它从角形字母转抄为方形字母时,已被改得面目全非;……马所拉最终完成了这场破坏;最后,我们所得的文本,不过九百年历史,却充满删漏、增补与蓄意扭曲。」(见《揭开伊西斯的面纱》)

哈佛大学克劳福德・豪厄尔・托伊教授指出:「经文一再传抄,抄写者不仅有时会抄错字母与词,也会擅自增补文本,或把不同作者的内容合并而不作区分。这类做法尤其可见于《弥迦书》与《耶利米书》,以及归在《以赛亚书》与《撒迦利亚书》名下的各组预言。」(参见《犹太教与基督教》)

《圣经》残缺不全的状态,虽部分出于偶然,实际上是否仍反映了某种蓄意安排,用以迷惑未入门的读者,从而更妥善地隐藏犹太坦拿音(Tannaim)的秘密?基督教世界从未拥有以色列秘密教义的隐藏卷轴;若卡巴拉学者的假设为真,即摩西秘仪失传的经卷已织入《妥拉》的结构之中,那么圣经便真可谓书中藏书。拉比圈子普遍认为,基督教界从未理解《旧约》,而且很可能永远无法理解。事实上,至少在某些人看来,《旧约》乃是犹太信仰所独有的经典;基督教在持续迫害犹太人之后,竟把严格属于犹太的著述纳入自身神圣正典,实是越权。但正如一位拉比所言,若基督教必须使用犹太圣书,至少也该稍具明智地使用!

《创世记》开篇说,七位埃洛希姆(Elohim)创造光,并将光与黑暗分开,又把穹苍以下的水与穹苍以上的水分开。如此建立的低层宇宙,完全符合印度、埃及与希腊秘仪的密传教导;接著,埃洛希姆转而创造植物、动物,最后创造人。经文说:「神说:我们要照著我们的形象与样式造人。……于是神照著自己的形象造人;乃是照著神的形象造他;造男造女。神赐福给他们,对他们说:要生养众多,再度充满地面,……」

上述摘自「英文最完美范例」,但请静心细思其代名词的惊人用法。埃洛希姆乃复数且兼具阴阳性的希伯来词,却被译成单数且无性的神,使《创世记》开篇几乎丧失了原义。若此词被正确译为「阳性与阴性创造诸力」,有人便担心,自称一神论者的基督徒,可能因而被指控为崇拜多神。然而,「我们」之类复数代词,已清楚显示神的泛神本质。再者,埃洛希姆(神)兼具雌雄的构成,也在下一节显露:经文说他(指神)按自己的形象造人,造为男与女;更准确地说,既然性别尚未分离,乃是造为「男女一体」。这对长久以来把神视为男性权能的观念,是致命一击;米开朗基罗在西斯汀礼拜堂天顶所描绘的形象,即是此观念的例证。随后,埃洛希姆命令这些雌雄同体者「生养众多」。请注意,此时男性原则与女性原则尚未各自独立存在。最后,也请注意「再度充满地面」一词中的「再」。此前缀意为「回到原初或先前的状态或位置」,或「重复、恢复」。(参见一九二六年版《韦氏国际词典》)这明确显示,在《创世记》所述的「造人」阶段之前,即已有人类存在;凡稍读《圣经》者,都不难看出这一点。

检视圣经辞典、百科全书与注释可知,埃洛希姆一词呈现的复数形式,超出其可敬作者与编者所能解释。《新沙夫-赫尔佐格宗教知识百科全书》如此总结关于埃洛希姆复数形的争议:「最初此词是否表示神圣存在乃复数?」詹姆斯・黑斯廷斯主编的《圣经辞典》也呼应严格词源学者的看法:「为何使用复数形式的埃洛希姆,也是一个难以解释的问题。」哈弗尼克博士认为,埃洛希姆的复数形,表示神圣存在的丰盛与极大充盈;其说载于《通俗与批判圣经百科全书》,这正是人们竭力回避这个极具杀伤力之词的例证。《国际标准圣经百科全书》则认为,现代神学家提出的解释过于精巧,不可能出自早期希伯来人的构思,哈弗尼克博士之说即为一例;它主张此词只是闪族多神思想阶段的遗存。《犹太百科全书》以简洁语句支持后一假设:「据铭文资料、传统与民俗所能提供的线索而言,闪族人显然具有多神倾向。」

犹太与外邦的各哲学流派,曾对亚当的身分提出或博学、或不甚博学的解释。新柏拉图学者在此原初之人身上,看见了柏拉图所谓「人类理型」,即「人属」的原型或范式。斐洛认为亚当代表人类心智;它能理解周遭万物,为之命名,却不能理解自身本性的奥义,故未能为之命名。亚当也被比作毕达哥拉斯的单子;此单子凭其完满合一的状态,得以居于伊甸界域。当单子经历近似分裂的过程,而成为二元,象征著不和与幻妄,由此形成的受造物,便被逐出其天界家园。因此,这双重之人被逐出乐园,乃未分裂创造之地;智天使与火焰剑,遂守卫于因果世界之门前。人唯有在自身之中重建合一,方能重得原初灵性状态。

依以萨林所述,以色列秘密教义认为共有四位亚当,各居于四个卡巴拉世界。第一位或天上亚当,独居神性流溢界;其本性之内含有一切灵性与物质潜能。第二位亚当居于创造界;如第一位亚当,这一存有亦为雌雄同体,其身体第十部分(足跟,即王国)对应于那伤及蛇头的以色列会众。第三位亚当同样雌雄同体,披著光之身体,居于形成界。第四位亚当只是第三位亚当堕入行动界之后的状态;此时,灵性之人披上兽性的外壳或「皮衣」。第四位亚当仍被视为单一个体,虽然其本性内部已发生分裂,并存在两个外壳或肉身:一者体现男性力量,另一者体现女性力量。(详参艾萨克・迈尔)

亚当的宇宙本性,见于各种关于其造身材料的记载。最初规定,造亚当所用的「尘土」须取自七个世界。然而,这些界层拒绝交出自身的物质,创造者遂强力从中夺取构成亚当所需的元素。圣奥古斯丁在「亚当」之名中发现一种首字母释义:构成其名的四个字母,分别是希腊语「东、西、北、南」四词——Anatole、Dysis、Arktos、Mesembria——的首字母。该作者也在亚当身上看见基督的原型;他写道:「亚当沉睡,好使夏娃成形;基督死去,好使教会成形。亚当沉睡时,夏娃由其肋旁成形。基督死后,其肋旁受矛刺,圣礼遂涌流而出,以成教会。……亚当本身,正是那将临者的预表。」

乔治・富特・摩尔在近作《犹太教》中如此描述亚当的庞大身躯:「他充塞整个世界,遍及四方。他身体所用的尘土,取自世界各处,或取自未来祭坛之地。更有意思的是,人最初被造为雌雄同体,此说很可能源自外来传说,被附会到《创世记》第一对人类身上。三世纪的拉比撒母耳・巴尔・纳赫曼说:『神创造亚当时,使他面向两方(דיו פרעופים);然后把他锯成两半,为每一个形体各造一个背。』」

《光辉之书》持两位亚当之说:第一位是神圣存有,自至高原初黑暗中踏出,依自身形象创造第二位或地上亚当。较高的「天上之人」即因果界域,蕴含一切神圣力量与潜能,并被视为一个巨人;依诺斯底派之说,其肢体即是构成万有的基本元素。此亚当被象征为面向两方:一面凝视自身的近因,另一面俯望他即将沉入的浩瀚宇宙之海。

从哲学上说,亚当可被视为人类完整灵性本性的代表:雌雄同体,且不受朽坏支配。对于这较完整的本性,凡人所知甚少。正如灵本含物质,既是物质的根源,也是其终极;夏娃也代表较低或必朽的部分,源自更宏大、更完整的灵性创造,或在其中暂存。夏娃代表个体较低的部分,因而是诱惑者;她与象征世俗知识的蛇合谋,使亚当沉入恍惚状态,对自身高等自我毫无知觉。亚当看似醒来,实则沉睡,因他已不在灵中,而在身体中。分裂既已发生,真正的亚当安居于乐园,其低等部分则化身于物质形体(夏娃)之中,徘徊于必死生命的黑暗里。

穆罕默德的信徒,似乎比其他宗派的未入门者更能领会乐园真正的玄秘意义。他们明白,人堕落之前的居所,并非地球某处实际的花园,而是指高等界域,即天使世界,并由四条神秘生命之河灌溉。亚当被逐出乐园后,降落于锡兰岛;某些印度教派视此地为圣地,因他们认为古兰卡岛正是伊甸园的实际所在,据推测曾以桥梁与大陆相连,人类由此迁徙散布。依《天方夜谭》(理查・伯顿爵士译本)所载,今日锡兰某座山巅仍可见亚当的足印。伊斯兰传说中,亚当后来与妻子重逢;死后,其遗体在洪水之后由麦基洗德带往耶路撒冷安葬。(参见《古兰经》)

亚当(ADM)一词实指一个物种或族类;亚当之所以被视为个人,只因对此理解不足。亚当作为大宇宙,是巨大的雌雄同体者,甚至就是造物者;亚当作为小宇宙,则是造物者最高的造物;造物者并将自身的一切性质与力量赋予其中。然而,造物者自身并不具备不朽,因此也不能把不朽赐予亚当。依传说,造物者竭力阻止人得知其造者的不完整。于是,亚当也兼具众天使的品质与特性;天使乃造物者的仆役。诺斯底基督徒认为,人类因宇宙心智的降临而得救。宇宙心智是高于造物者的伟大灵性存有;祂融入人的构成中,使受造之人获得自觉的不朽。阳物象征在早期犹太神秘主义中占有重要地位,此事不言自明。哈格雷夫・詹宁斯在亚当形象中,看见湿婆林伽的一种类型,这块石头象征宇宙创生者的创造力。詹宁斯写道:「在格雷戈里的著作中……有一段提到,『挪亚每日在方舟中,于亚当之体前祈祷』,也就是在阳物前祈祷;亚当乃原初阳物,人类的大生殖者。他说:『此祈祷每日在亚当之体前诵念,或许显得奇怪。但东方人最公认的传统是,神命令亚当,其死后身体应留在地上,直到时机成熟,由至高神的祭司将它带往大地中央。』」此地便是摩利亚山,亦即印度的须弥山。「此亚当之体经防腐处理,由父传子,最后由拉麦交到挪亚手中。」(参见《阳物崇拜》)

此说在一定程度上阐明了卡巴拉的断言:第一亚当之内包含所有以色列人的灵魂。(参见《索德》)虽然依《黄金传说》所载,亚当下葬时口中含著知识树的三粒种子,但须记得,看似相互矛盾的神话,常围绕同一人物编织。卡巴拉最深邃的奥义之一,见于以亚当(ADM)三个字母为基础的首字母释义。这三个字母分别构成亚当(Adam)、大卫(David)与弥赛亚(Messiah)三名的首字;据说三者含有同一灵魂。此灵魂代表人类的世界灵魂;因此,亚当象征灵魂沉降于物质,弥赛亚象征灵魂向灵性提升,大卫则象征灵魂的「后成」状态。

犹太秘仪与亚洲某些哲学学派相同,含有一种奇特教义,论及「诸神之影」。埃洛希姆俯视深渊,看见自己的影子,便依这些影子塑造低等创造。贝利奥尔学院一位匿名大师写道:「在秘仪中,演出创造人的戏剧时,阿莱姆[埃洛希姆]由人扮演;他们在塑造一个亚当型的人类形体时,依自身投下的影子勾勒轮廓,或依投在墙上的影子塑形。埃及的绘画艺术即由此起源;埃及古迹上所刻的象形图像浮雕极浅,因此至今仍宛如影子。」

在早期犹太秘仪的仪式中,演出创造的盛典,各演员扮演创造诸力。塑造亚当型之人所用的「红土」,或许象征火;尤其因亚当与约德(Yod)相关,此字母即火焰字母,也是圣名耶和华的第一个字母。《约翰福音》二章二十节写道,圣殿建造了四十六年。圣奥古斯丁在此语中,看见一种秘密而神圣的字母数值法;因为依希腊数字哲学,亚当之名的数值正是 46。于是亚当成为圣殿的范型;因神之殿正如原初之人一样,是大宇宙中的小宇宙或缩影。

在秘仪中,亚当被认为具有特殊的灵性生成力。他并非借由肉身生殖过程繁衍其类,而是发出自身影子;更准确地说,是使自己映照于物质上。亚当随后为此影赋予灵魂,使它成为活物。然而,只有所映照的原型仍存在时,此影才留存;原型一旦移除,众多肖像也随之消失。这正是亚当肋旁创造夏娃寓言的钥匙:亚当代表理型或范型,被映照到物质宇宙中,成为无数有魂之形象;这些形象合称为夏娃。依另一理论,性别分离发生于原型界;因此,下界的影子依原型所建的秩序,分成两类。男女之间看似难理解的吸引,在柏拉图看来,是一种宇宙冲动,促使原型存在分裂的两半重新合一。

《创世记》以象征方式描述性别分离,究竟应推论出何种含义,历来争议甚多。人原初为雌雄同体,几乎已获普遍承认;依合理推想,人终将重获这种双性状态。至于如何达成,则有两派看法。一派主张,人的灵魂实际上被分成两部分(男与女),若未经由所谓「爱」的情感重新结合,始终是不完整的受造物。由此观念衍生出「灵魂伴侣」教义,且常被滥用:分裂的灵魂必须历世寻觅,直到彼此发现自己的互补之半。现代婚姻观在某种程度上建立于此理想。

另一派则认为,所谓性别分离,是雌雄同体者的一极受到抑制,使其中显现的生命能量,得以转用于发展理性能力。由此观之,人实际上仍是雌雄同体,在灵性上完整;但在物质世界中,男人本性中的女性部分,以及女人本性中的男性部分,皆处於潜伏状态。然而,经由灵性开展与秘仪所传授的知识,每一种本性中的潜伏元素会逐渐活化,最终使人重获性之均衡。依此理论,女性不再是男人遗失的部分,而被提升至完全平等的地位。由此观之,婚姻是一种伙伴关系:两个完整而极性相反的个体结合,使彼此唤醒对方内在的潜伏品质,从而各自达至个体的完整。第一种理论将婚姻视为目的;第二种则视为达成目的的手段。较深层的哲学流派倾向后者,因这更能彰显:在创造的两个面向之中,皆蕴含神圣完整性的无限潜能。

基督教会在根本上反对婚姻理论,宣称最高程度的灵性,唯有保持童贞者能够达到。此观念似乎起始于早期诺斯底基督徒的某些宗派;他们教导说,繁衍人类就是增加并延续巨匠造物主的力量。因下界被视为邪恶造物,专为诱捕一切降生其中的灵魂,所以协助灵魂来到世间便是一项罪行。因此,不幸的父母站在最终审判庭前时,其所有子女也将出现,控告他们赋予肉身带来一切苦难。亚当与夏娃的寓言也强化了此一观点,因普遍认为,那使人类堕落的罪与生殖奥义有关。人类将肉身归因于父亚当,便将这位始祖视为自身苦难的根源;在审判日,庞大的后裔将群起控诉这位共同的父祖。

有些诺斯底宗派对此问题则持较合理态度,称诸下界的存在,表明至高造物主在创造它们时,具有明确目的;怀疑祂的判断便是严重错误。然而,教会似乎僭称自己具有惊人特权,竟要在此事上纠正神;只要有机会,便继续强行推行独身制度,只造成大量令人忧虑的神经症患者。在秘仪中,已达某种灵性开展程度的人,才需独身。若向未受启明的大众提倡,便成为危险异端,对于宗教与哲学同样致命。正如基督教界在狂热中,将耶稣的受难归咎于每一个犹太人,也一贯地诽谤女性。哲学为夏娃辩护,认为此寓言只是表示:人受自身情感诱惑,因而偏离理性的可靠道路。

许多早期教父试图在亚当与基督之间,建立直接关系,由此淡化人类共同祖先有罪的本性。圣奥古斯丁把亚当比作基督、把夏娃比作教会时,并不意在把教会视为人类堕落的直接原因。然而,不知出于何故,宗教一向将智性视为人类灵性成长的致命阻碍,甚至排除一切知识。「无知派修士」正是这种态度的鲜明例证。

此仪式剧或许源自埃及,剧中亚当被逐出伊甸园,在哲学上代表人自真理界域被放逐。人因无知而堕落,凭智慧而救赎自己。伊甸园代表秘仪之殿(见《以诺的异象》),生命之树与善恶知识之树生长其中。

人,也就是被放逐的亚当,试图由圣所外院(外在宇宙)进入至圣所;但一个巨大生物在他面前升起,手持闪光之剑,缓慢不断地扫出一个宽广圆圈。亚当型的人无法突破这道「不可越之环」。

智天使们对求道者说:「人啊,你是尘土,终将归于尘土。你由形体之匠塑成;你属于形体界,吹入你魂中的气息也是形体之气,将如火焰般闪烁而灭。你不能超越自身所是。你是外在世界的居民,不得进入此内在之地。」

亚当答道:「我多次立于这庭院,恳求进入我父之殿;你却拒绝我,遣我回黑暗中漂泊。诚然,我由尘土塑成,我的造主也不能赐我不朽之恩。但你不得再遣我离去;因我在黑暗中漂泊时,已发现全能者命定我的救赎。祂从最隐蔽的奥义中遣出祂的独生子,承受巨匠造物主所塑造的世界。祂被钉于那世界的元素之上,涌出救赎我的血。神进入祂自身的创造,使之复苏,并在其中设立通往祂自身的道路。我的造主虽不能给我不朽,不朽本已寓于构成我的尘土之中;因为在世界尚未被造、巨匠造物主尚未主宰自然之前,永恒生命已把自身印记于宇宙之面。这就是其记号——十字架。如今你还拒我入内吗?我终已学得自身的奥义。」

声音回答:「觉知者,如是!看吧!」

亚当环顾四周,发现自己身处光辉之地;中央立著一棵树,果实如闪耀宝石,树干上缠绕著一条有翼火蛇,头戴星冠。方才说话的,正是蛇的声音。

「你是谁?」亚当问。

蛇答道:「我是被石击的撒但;我是敌对者,是与你相悖之主,在永恒审判庭前控诉你,要求将你毁灭。你成形之日,我便是你的仇敌;我曾引你入诱惑;我曾将你交在恶手中;我曾毁谤你;我始终竭力促成你的毁灭。我是知识之树的守护者,并曾立誓:凡我能引偏者,无一得享其果实。」

亚当回答:「无数世代以来,我一直是你的仆役。我在无知中听从你的话;你的话引我走上悲苦之路。你在我心中安置权力之梦;我努力实现这些梦时,带来的只有痛苦。你在我心内播下欲望之种;我贪恋肉身之物时,所得报偿只有剧痛。你遣来假先知与虚伪推理;我努力理解伟大真理时,发现你的律法是虚妄,所得回报只有惊惶。我与你永远了断,狡诈之灵啊!我厌倦了你的幻象世界,不再于你不义的葡萄园中劳作。退到我身后去,诱惑者,连同你一切诱惑!你所宣扬的自私、仇恨与激情教义中,没有幸福、没有平和、没有善、没有未来。这一切我都抛弃。你的统治永被弃绝!」

蛇答道:「看吧,亚当啊,此乃敌对者的本性!」蛇在一阵刺目的日光中消失,原地立著一位天使,身披闪耀金衣,赤红巨翼从天之一角展至另一角。亚当惊惶敬畏,俯伏在神圣生灵面前。

声音继续说:「我是与你相悖之主,并如此成就你的救赎。你曾恨我;但在未来诸世代,你将颂赞我,因我引你离开巨匠造物主的界域;我使你反抗尘世性的幻象;我使你戒除欲望;我已在你的灵魂中唤醒那不朽;而我自己亦分享此不朽。跟随我吧,亚当啊,因我是道路、生命与真理!」

以西结的异象
以西结的异象出自「熊」圣经此图版取自首部以西班牙文出版的新教圣经,呈现梅尔卡巴(Mercavah),亦即耶和华的战车,曾在迦巴鲁河边向先知以西结显现。先知看见四个奇异活物(E),各有四张脸、四只翅膀,蹄如小牛之蹄,且像铜一样闪亮。又有四个遍布眼睛的轮子(F)。智天使往哪里去,轮子也往哪里去;智天使与轮子之间充满火炭。战车顶上有一座宝座,宝座上坐著形似人的身影(H)。以西结看见梅尔卡巴被云与火焰的旋风(A、B、C)环绕,便俯伏在地。一只手(K)从云中伸出,先知受命吃下那只手所递出的书卷。依神秘学家之见,支撑神宝座的轮子象征行星轨道,而整个太阳系才真正是梅尔卡巴,即神的战车。卡巴拉中有一分支,专研天界以下诸层面的技艺与科学,便称为梅尔卡巴。《光辉之书》(Zohar)写道,天界宝座或以西结异象,象征口传律法;坐在宝座上的人形,则代表成文律法。斐洛论及约柜上的智天使时说,这两个形象暗示整个天界的运转:一者代表外缘圆周,另一者代表内球。二者相对而立,象征世界的两半球。《创世记》中基路伯的火焰剑,乃天体中央的运动与震荡;很可能也象征太阳光线。
挪亚与其黄道方舟
挪亚与其黄道方舟出自迈尔的《卡巴拉》早期教父,尤其特土良、斐米连、圣居普良、圣奥古斯丁与圣金口约翰,都将方舟视为神圣大公教会的预表与象征。尊者比德宣称,挪亚在各方面都预示基督:正如挪亚是其世代中唯一的义人,基督也是唯一无罪者。基督有七重恩典之灵;挪亚则有七位义人同行。挪亚以水与木拯救自家,基督则以洗礼与十字架拯救基督徒。方舟以不朽之木建成;教会由将永生的人组成,因为这方舟象征教会,漂浮于世界的波涛之上。上图也收录于哈格雷夫・詹宁斯的《玫瑰十字会》。作者在《犹太古事九书》原图上加绘黄道诸星座,将白羊置于首端,并依序延伸至狮子;狮子占据方舟第五个横截面。詹宁斯把包含门的区块分配给未分离的室女、天秤、天蝎三合星座(并延续到第二区的第一分格),其余四个横截面则分配给射手至双鱼。细察此图可见,方舟分为十一个主区;每区底部与顶部又各示三个小分格,合成圣数三十三。亦可注意到,在对应于人体生殖系统的位置,即中央区的门上有个十字。方舟有两个开口:一是大门,象征动物性生命降入物质存在所经的孔口;另一是近于头部的小窗,依古代仪式,灵由此获得解脱。「当雌雄同体的『天蝎-室女』被分开,天蝎造出天秤或称和谐,置于天蝎(阳性)与室女(阴性)之间时,便是如今所见的三十二星座或星象。方舟高有三层(或许象征天、人、地)。观察此人形时,请注意额前中分的头发,以及胡须、髭、髯与颈后和肩上头发的安排。」(见艾萨克・迈尔《卡巴拉》)