太阳,普世之神
太阳崇拜是最古老、最自然的宗教形式之一。现代繁复的神学体系,只是这朴素信仰的层层衍生与扩展。原始心智感知日轮的恩泽之力,便奉之为至高神的化身。关于太阳崇拜的起源,阿尔伯特・派克在《道德与教义》中简明阐述:
「对原始民族而言,祂〔太阳〕是形体的内在之火,是自然的火焰,是生命、热与光明的赋予者。祂是一切繁衍的根源,没有祂,便没有运动,没有存在,没有形体。在他们眼中,祂宏大、完整、不朽、无所不在。人类需要光,也需要祂创造的能量;对他们而言,最可怕的莫过于其隐没。祂仁慈的影响力,使祂等同于善的原则。因此,印度人的梵天、波斯人的密特拉、埃及人的阿托姆、阿蒙、普塔与欧西里斯、迦勒底人的贝尔、腓尼基人的阿多奈、希腊人的阿多尼斯与阿波罗,皆乃太阳的人格化:那再生的原则,是世界存在得以延续、返老还童的丰饶象征。」
古代诸国的祭坛、土丘与神殿,都曾奉献于日轮的崇拜。这些圣地的遗址至今犹存:犹加敦与埃及的金字塔、美洲印第安人的蛇丘、巴比伦与迦勒底的金字形神塔、爱尔兰的圆塔,以及不列颠与诺曼第那些未经雕琢的巨石环。《圣经》记载,建造巴别塔是为了让人能上达于上帝,但这很可能是一座天文观测台。
许多早期的祭司与先知,不论异教或基督教,都通晓天文与占星。他们的著作须以古代学问为参照,方能最深切理解。随著人类对天体结构与周期的认识增长,天文原理与术语也融入了宗教体系。守护神被赋予行星宝座,天体则以神祇之名命名。星辰划分成星座;太阳与其行星巡行于星座之间,而行星又有卫星相伴。
太阳三位一体
在古代天文家的视野中,太阳居于诸天至高,因此被奉为最高神祇,成为造物主最高权威的象征。对太阳权能与原则的深刻哲学思考,催生了今日所理解的三位一体观念。三重神性的教义,并非基督教或摩西神学所独有;在古今各大宗教的教义中,它都占有显著地位。波斯人、印度人、巴比伦人与埃及人,各有其三位一体。每一种情况里,都代表一个至高智性体的三重形态。现代共济会以等边三角形象征神,三边代表永恒者的原初显现;永恒者自身,则被表征为一缕微小火焰,希伯来人称之为约德(Yod,י)。条顿神秘学家雅各・波墨称三位一体为「三位见证者」;不可见者凭此向可见、可触的宇宙显明。
凡观察太阳每日显现之人,都不难看出三位一体的起源。这轮日体象征一切光明,具有三个分明阶段:日出、正午与日落。因此哲人将万物生命分为三部分:生长、成熟与衰败。在黎明与黄昏薄暮之间,是光耀灿烂的正午。神作为父,乃世界的造物主,以黎明为象征,其色为蓝,因清晨升起的太阳披著蓝色雾霭。神作为子,乃受差遣在万界为其父作见证的照明者,是正午的天上日轮,辉煌壮丽,是披鬃的犹大之狮,是金发救世主。黄为其色,其权能无穷。神作为圣灵,则是日落之相;此时白昼之轮披上炽红火袍,在地平线上停息片刻,随即沉入夜的黑暗,巡行下界,终又从黑暗中胜利再升。
对埃及人而言,太阳是不朽的象征;它每夜死去,却随每一黎明复生。太阳不仅有每日行的轨迹,更有每年行的朝圣:它依次穿过天上十二宫,每宫停留三十日。此外还有第三条旅程,称为分点岁差,以每七十二年一度的速率,逆行环绕黄道十二宫。
关于太阳每年穿越天上十二宫,32°共济会员罗伯特・休伊特・布朗如此陈述:「太阳行经黄道上的这些『活物』时,寓言上便说它取得所入星座的性质,或胜过该星座。太阳在金牛座成为一头公牛,埃及人以阿匹斯之名崇拜,亚述人则称贝尔、巴力或布勒。在狮子座,太阳成为杀狮者赫丘力士;在人马座,成为弓手。在双鱼座,太阳是一条鱼,即大衮,或非利士人与印度人的鱼神毗湿奴。」
仔细分析异教世界的宗教体系,可见许多证据表明,其祭司侍奉的是太阳能量,且在各种情况下,其至高神乃神圣之光的人格化。戈弗雷・希金斯探究宗教信仰起源三十年后,断言:「古代诸神最后都归于太阳之火;有时此火即被视为神,有时是更高原则的象征,或其神圣临在;而这更高原则被称为创造性存在或神。」
埃及祭司在许多仪式中披狮皮;狮皮象征太阳圆盘,因为太阳在狮子宫中得擢升、具尊位,最为吉祥,而狮子宫受太阳治理,且曾一度为天穹拱门的拱心石。赫丘力士也是太阳神;这位大能猎人完成十二项功业,正如太阳穿越黄道十二宫,在其朝圣途中,为人类与整个自然完成十二项必要且仁慈的功业。赫丘力士如埃及祭司一般,以狮皮束腰。希伯来英雄参孙,如其名所示,也是一位太阳神。他与努比亚狮争斗,和非利士人所代表的黑暗力量交战,以及搬走迦萨城门的著名事迹,无不指太阳活动的种种面向。许多古民族不止拥有一位太阳神;事实上,所有男女神祇在某种程度上皆分有太阳的光辉。
各宗教祭司阶层佩戴的黄金饰物,同样暗示太阳的能量;君王之冠亦然。古时冠冕,常有多根尖端向外伸展,状似太阳光芒。但现代惯例,多数已移除尖端,或令其向内弯曲,汇聚一点,并在交会处安放圆球或十字。古代许多先知、哲人与显贵,手持顶端饰有日球及辐射光芒的权杖。地上一切王国,皆不过是天界王国的摹本;而天界王国最宜以太阳王国象征:太阳为至高君主,诸行星为其密议大臣,万物自然则为其帝国臣民。
许多神祇皆与太阳相连。希腊人相信,阿波罗、巴克斯、戴奥尼索斯、萨巴齐俄斯、赫丘力士、伊阿宋、尤利西斯、宙斯、乌拉诺斯与武尔坎,皆分享了太阳或显或隐的属性。挪威人视美丽的巴德尔为太阳神;奥丁则因其独眼,也常与天上的圆盘相关联。埃及人之中,欧西里斯、拉、阿努比斯、赫尔墨斯,乃至神秘的阿蒙,都与太阳圆盘有相似之处。伊西斯是太阳之母;即便是那毁灭者堤丰,也被视作太阳能量的一种形态。最终,埃及的太阳神话汇聚于一位神秘神祇——塞拉皮斯。中美洲的两位神祇特斯卡特利波卡与羽蛇神魁札尔科亚特尔,虽常与风相关,却无疑都是太阳神。
在共济会中,太阳有许多象征。所罗门之名 SOL-OM-ON,是三种语言中「至高之光」的称呼,亦表达太阳能量。希兰・阿比夫,即迦勒底人的希兰(CHiram),同样是太阳神;关于他遭恶徒袭击并杀害的故事,连同其太阳象征的解释,详见《希兰传说》一章。乔治・奥利弗博士在《共济会象征辞典》中,举出一个鲜明例子,说明太阳在共济会象征仪式里的重要角色:
「太阳自东方升起,而东方正是崇敬会长所在之处。太阳既是一切光与热的源头,会长亦当如此,激励众弟兄,温暖其心,使其投入工作。古埃及人视太阳为神圣天意的象征。」秘仪大师身上装饰著许多太阳权能的标识。天主教祭司祭衣背上,镀金刺绣的日芒,正表示祭司乃是不败太阳的使者与代表。


基督教与太阳
记述耶稣生平事迹者,出于自认充分的理由,认为有必要将他转化为太阳神。历史上的耶稣已被遗忘;四福音所载的显著事件,几乎都对应著天体的运行、相位或功能。
基督教从异教古昔借来的一则寓言,讲述一位美丽、蓝眼、金发垂肩的太阳神:祂从头到脚披著无瑕白衣,怀抱神的羔羊,象征春分。这俊美青年,融合了阿波罗、欧西里斯、奥菲斯、密特拉与巴克斯的形象,与这些异教神祇都有若干相通之处。
希腊与埃及哲人将太阳一年的生命分作四段,便以四种不同形象来象征这位「太阳人」。当祂在冬至诞生,则为尚须扶养的婴儿。祂仍在冬日摇篮中时,黑暗诸力便欲将其毁灭,却被祂以某种神秘方式逃脱。太阳在此季节气力微弱,没有金色光线(或发绺);但光明能熬过冬日黑暗,便以天界圣婴头上仅存的一缕细发为象征。(由于太阳诞生于摩羯宫,故也常被描绘为受山羊哺乳。)
春分之日,太阳已是俊美的青年。金发如环垂落肩上,如席勒所言,光芒向无限的每一处伸展。夏至时,太阳化作壮年男子,胡须浓密,在顶盛的成熟中,显出大自然此刻最为强健丰饶。秋分一到,太阳便被描绘为驼背老者,白发萧疏,蹒跚步入冬日黑暗的遗忘里。因此,十二个月便被赋予太阳,作为其一生的长度。其间,它以壮丽凯旋之姿环绕黄道十二宫。待到秋季,它如参孙踏入大利拉(室女宫)的屋中,光线遭剪除,气力尽失。在共济会里,残酷的冬月由三名杀手象征;他们一心毁灭光与真理之神。
太阳来时,世人欢欣相迎;离去时,那段时日便被视为悲伤与不幸。这辉煌灿烂的白昼之轮,即是真光,「照亮所有来到世上的人」;祂是至高施恩者,令万物从死里复苏,喂养饥饿的群众,平息风暴,死后复活,又使一切重获生命。这人道与仁爱的至高之灵,在基督教世界中名为基督,诸世的救赎主,圣父的独生子,话语成肉身,也是荣耀之希望。
太阳的诞辰
异教徒将十二月二十五日定为太阳之人的诞辰。他们欢欣喜乐、宴饮游行、聚集成队,在神庙中献上祭供。冬日的黑暗已然过去,光耀之子正返回北半球。年老的太阳神以最后之力推倒非利士人(黑暗之灵)的房屋,为那天的新太阳清出一条道路,使其从大地深处、在下界象征性的兽群之间诞生。
关于这庆贺时节,牛津大学贝利奥尔学院一位匿名文学硕士,在其学术著作《人类:其起源与命运》中写道:「罗马人也有自己的太阳节,并在竞技场举行游戏,以纪念白昼之神的诞生。时值一月朔日前第八日,即十二月二十五日。塞尔维乌斯注释维吉尔《埃涅阿斯纪》第七卷第七二〇行时,维吉尔论及新太阳;塞尔维乌斯说,严格而言,太阳是在一月朔日前第八日更新,正在十二月二十五日。利奥一世时代(Leo, Serm. xxi., De Nativ. Dom. p. 148),若干教父曾言,使(圣诞)节日显得庄严的,与其说是耶稣基督的诞生,不如说是太阳的归返,或如他们所称——太阳的新生。也正是同一日,罗马庆祝『不败太阳』的诞辰(Natalis solis invicti);此事可见于君士坦丁与尤利安时代刊行的罗马历书(《太阳颂歌》,p. 155)。 『不败者』这称号,与波斯人授予太阳神的称号相同;他们以密特拉之名崇拜此神,并让祂生于石窟(Justin. Dial. cum Trips. p. 305),正如基督徒以基督之名,描绘祂生于马槽。」
关于天主教圣母升天节及其在天文上的对应,同一作者又说:「八个月终了,太阳神既已壮大,穿越第八星座,便在其炽烈的行程中,将天界童贞女吸收;她隐没于其子的明亮光辉与荣耀之内。此现象每年约在八月中旬出现,由此产生一个留存至今的节日;在这节日里,人们认为基督之母离弃尘世生命,与其子的荣耀相融,并升天居于其子之侧。科卢梅拉的罗马历(Col. 1. II. cap. ii. p. 429)标示室女座在此时死亡或消逝。他说,太阳于九月朔日前第十三日进入室女座。天主教徒便将此时订为圣母升天节,亦即童贞女与其子重聚之节。此节昔日称为圣母迁逝节(Beausobre, tome i. p. 350);《教父文库》(Bibl. Part. vol. II. part ii. p. 212)中亦有一段关于圣母迁逝的记载。古希腊人与罗马人,也将阿斯特赖亚的升天定于同一日;她亦是这同一位童贞女。」
这位童贞母亲诞下太阳神的意象,已被基督教忠实保存;它使人想起其埃及原型伊西斯,以及赛伊斯神庙上关于她的铭文:「我诞育的果实是太阳。」早期异教虽将童贞女关联于月亮,却也深知她位居天穹中的星座。几乎所有古老民族皆称她为太阳之母,并晓得室女座虽非月亮所居,却能在十二月二十五日,自其侧胁娩出太阳。大阿尔伯特曾言:「在我主耶稣基督诞生之时,天上童贞女之星座,恰升临地平线上。」
若干阿拉伯与波斯星象家,将猎户腰带三星喻为朝拜幼年太阳神的贤士。《人类:其起源与命运》一书补述:「巨蟹座于午夜升至天顶,其中有马槽与驴的星群。古人称之『朱庇特的马槽』。北天可见大熊座诸星,阿拉伯人谓之马大与马利亚,亦称拉撒路之棺。」于是异教秘传之学融入基督教,尽管钥匙早已失落。教会盲目因袭古俗;遇人诘问,便以浅薄敷衍之辞应对,或忘却、或漠视这不容争辩的事实:每一宗教,皆建立在其前身宗教的秘密教义之上。

三重太阳
古代贤哲认为,日轮亦如人的本性,可分为三重之体。依秘教之说,每个太阳系皆存三阳,彷若个体生命的三重核心。三者称作三道光:灵性太阳、智性太阳或灵魂太阳,以及物质太阳(今以共济会三烛为象)。灵性太阳彰显圣父之大能;灵魂太阳流泻圣子之生命;物质太阳乃圣灵显现之载体。秘修者亦将人的本性划为三重:灵、灵魂、肉体。肉身由物质太阳赋形注生;灵性本质受灵性太阳照亮;心智本性则赖真实的恩典之光所救赎,即灵魂太阳。这三重太阳在天界中的排列,曾被用来解释一项奇特现象:行星轨道并非圆形,而是椭圆形。
异教祭司一向把太阳系视为一个「宇宙大人」,并以人体三大生命中心:脑、心与生殖系统,来类比太阳系中三个活动中心。耶稣变容时所述三座会幕,最大者居中(心),较小者分列两旁(脑与生殖系统)。三阳并存之哲思,或源于史上屡现的异象:公元五十一年,天际曾同现三轮红日;六十六年复见此景。六十九年,则有二日并升。据威廉・利里所载,自一一五六至一六四八年间,类似天象见诸记载凡二十次。
赫尔墨斯学者将太阳视为物质界至高的施恩者,遂信另有灵性太阳,照应自然中不可见而神圣的部分——无论在人之内,或在宇宙之中。帕拉塞尔苏斯尝论此主题:「世有一物质太阳,为一切热力之源;目能视者见其形,盲者亦感其温。另有一永恒太阳,乃万慧之源;灵觉已苏者得见其光、识其存在;未臻此境者,犹可凭那名曰直觉的内在之能,觉其力量。」
若干玫瑰十字学者为太阳三相赋予特殊之名:灵性太阳称武尔坎;灵魂太阳与智性太阳分别名为基督与路西法;物质太阳则谓犹太巨匠造物主耶和华。此中路西法象征未受灵性照亮的心智,故为「虚伪之光」。伪光终将被灵魂的真光所胜服并救赎;此真光称为「第二逻各斯」或「基督」。将「路西法式智性」转化为「基督式智性」的秘密过程,乃炼金术一大玄机,并以贱金属化黄金为喻。
法兰兹・哈特曼于罕见之作《玫瑰十字会秘密象征》中,自炼金视角界定太阳:「智慧之象征。乃力量之中心,或万物之心。太阳是能量中枢与力量之库。每一生命体内皆藏一生命中心,可滋长为一轮太阳。于再生者心中,神圣之力受逻各斯之光激发,逐渐长成一轮太阳,照亮其心智。」同书注脚更进一步阐释:「尘世太阳乃天界不可见之太阳的映象;前者在物质界,后者在灵性界;但前者的力量乃受自后者。」
古来诸教多认同,可见的物质太阳并非力量本源,而只是其反射。太阳时而被绘为太阳神臂上所持之盾,如北欧太阳神祇弗雷。物质太阳映照那不可见灵性太阳的光辉;后者方为生命、光明与真理的真源。宇宙的物质本性是承纳的,属结果之域。诸般结果的不可见之因,则归于灵性界。故灵性界是因之域;物质界是果之域;而心智或灵魂之界,乃中介之域。因此,基督作为高等心智与灵魂本性的化身,被称为「中介者」;祂凭其位分与权能说:「若不藉著我,没有人能到父那里去。」
太阳之于太阳系,犹如灵之于肉身;人之本质、器官、功能,皆如行星环绕中央生命——太阳——并靠其光热而活。人内在太阳力量分为三重,称为人的三重灵性。据说这三重灵性本质光辉超然;三者合一,便构成内在的神性。而人的三重低等本性是肉体、情感与心智——映照自三重神性之光,并在物质界为其作证。人的三重身体以倒三角为象征;三重灵性则以正三角为象征。两者相叠成六芒星,犹太人称之「大卫之星」、「所罗门印」,今多谓「锡安之星」。这三角形象征灵性宇宙与物质宇宙,于人身之中交会;人既属自然,亦分神性。人的兽性扎根大地,神性归属天界,人性则居两者之间。
太阳的天界居民
玫瑰十字会与光明会描绘天使、大天使等天界众生,称其如小太阳,乃辐射能量之中心,四周萦绕著气场流光。世人以为天使有翼,正源于这些外涌的气场流光。这些翅翼如光冠般展开;天界生灵便借此推动自身,穿行于超物质界的精质之中。
真正的神秘学家皆否认天使具人形之说,纵然艺术里常如此描摹。在他们藉空灵基质显现时,人形根本派不上用场。科学界长年争论其他行星可否居人。反对者主张:火星、木星、天王星、海王星之环境,不容人体组织存活。此说未考虑到自然普遍的适应法则。古人声称生命源于太阳,万物沐浴日光时,皆能吸收太阳生命元素,日后再以动植物之形放射而出。有些哲学观念视太阳为亲,行星为子;行星仍以空灵脐带与太阳相连,此带输送生命与滋养至诸星。
若干秘密教团曾教导:太阳上居有一类生灵,其身由辐射的灵性以太构成,质地似太阳发光球体本身。太阳之热不伤其分毫,因它们组织精微敏感,足以与太阳极高振动速率谐和。这些生灵形如微缩太阳,大小略逾餐盘,然其中力量较强者体积更大。其色如太阳金白之光,四条气场流光自其流溢而出。此气场流光极长,且恒动不止。其球体结构可见特殊搏动,如涟漪传至流溢的流光。其中最伟大、最明亮者,乃大天使米迦勒;而同他居于太阳之上的生命阶序,现代基督徒称之「大天使」或「光之灵」。

炼金象征学中的太阳
金是太阳的金属,许多人视之为凝固的阳光。炼金术论著提及金时,既可指金属自身,亦可指天上圆盘,乃金的源头或其灵。硫黄因其火性,亦与太阳相系。
金象征灵,而贱金属代表人的低等本性,某些炼金术士便被称为「矿工」,描绘为持镐执铲,掘入大地,寻找珍贵金属,也就是埋藏于物质与无知土性中的精微品格。黑炭核心隐藏钻石,亦说明同一道理。光明会将海底牡蛎壳内隐藏的珍珠,喻指灵性力量。于是求道者成为采珠人:他沉入物质幻象之海,寻觅真知;入门者称此真知为「重价珍珠」。
炼金术士说宇宙万物皆含金的种子,意谓即使沙粒也有灵性本质,因金乃万物之灵。关于这些灵性金种,下列玫瑰十字格言极具深意:「种子若不置于相应母基,便无用无力。」法兰兹・哈特曼如此阐释:「灵魂若无相应身体,便不能发展进步,因物质身体正供给其成长的材料。」(见《在智慧圣殿前殿中》。)
炼金术的目的,非从无中生有,而是使既存之种受孕滋养。其过程并非创造金,而是令永在的金种生长繁盛。凡存在者皆有一灵,即内在的神性种子;所谓再生,并非将原无之物植入其中。再生的真义,在于促使人内无所不在的神性开展,令其如太阳照耀,光照一切所触之物。
午夜太阳
阿普列尤斯曾记其入门情景(见第三章):「午夜时分,我目睹太阳焕发璀璨光芒。」这午夜太阳亦是炼金术奥秘的一部分,象征人内在之灵穿透肉身机体的黑暗而发光。它亦指太阳系中灵性太阳本身;神秘学家能在午夜观之,正如在正午时那般清晰,物质地球无法阻挡这神圣太阳的光线。有人说,埃及秘仪神庙夜间所现的神秘光辉,乃祭司以魔法之力汇聚而来的灵性太阳反照。在那部著名的共济会寓言《伊蒂多帕》(Etidorhpa,Aphrodite「阿芙萝黛蒂」倒拼),「我是那人」在地表下十英里处所见的奇异之光,很可能指涉古代秘仪中的神秘「午夜太阳」。
善恶原则相争的原始观念,往往建基于昼夜交替之上。中世纪时,黑魔法必在夜间施行;侍奉恶灵者被称为黑魔法师,侍奉善灵者则为白魔法师。黑与白分别连系夜与昼;光明与阴影的无尽冲突,在诸民族神话中屡被隐晦提及。
埃及恶魔堤丰被塑为半鳄半猪,因两者外貌性情皆粗浊属土。世界肇始以来,众生便畏惧黑暗;少数以黑暗掩护行迹的生物,通常皆与恶灵相连。故而猫、蝙蝠、蟾蜍与猫头鹰皆与巫术牵系。欧洲若干地区至今仍信,黑魔法师夜间化作狼形,四处毁物伤人。狼人传说即由此观念而起。蛇因居地下,便与黑暗之灵结联。善恶之战的核心,在于如何运用自然的创生力;有翼之蛇便象征人脱离兽性的重生,或象征那些已完成此重生的伟大者。埃及图像中,常见太阳光线末端化作人手。此手与共济会著名的狮爪之间存在关联;狮爪以其握力令万物复苏。
太阳色彩
长久以来所谓「三原色」与「四次色」说法,全然是外传说法;因自古以来,人们便知原色实有七种而非三种,只是人眼仅能分辨其中三者。因此,纵然绿可由蓝黄混合而成,另有一种真正的、本原的绿色,并非复合之色。以棱镜分解光谱,即能证实此事。亥姆霍兹发现,光谱中那些所谓次色,无法被分解为其假定的原色。故光谱中的橙色通过第二个棱镜,并无法分解为红与黄,仍维持橙色。
意识、智性与力,以蓝、黄、红三色象征。诸色的疗效亦契合此观念;蓝是精微、安抚、带电之色;黄是生发且精炼之色;红则是激动与供热之色。矿物与植物也证实能依其颜色影响人身构成。故黄花所产出的药物,作用于人体时与黄光或乐音「mi」相类。橙花的作用则与橙光相似;而橙既是所谓次色之一,便对应于音「re」,或对应于「do」与「mi」之和弦。
古人认为人之灵对应蓝色,心智对应黄色,身体对应红色。故天界为蓝,尘世为黄,地狱或下界为红。地狱的火焰景象,只是象征构成其界域的力量本质。在希腊秘仪中,非理性界一向被视为红色,代表意识状态受低等本性之激情所奴役。在印度,若干神祇被绘成蓝肤,通常是毗湿奴的属性,以表其神圣且超世间之构成。依秘传哲学,蓝色才是太阳真正而神圣的色彩。这圆盘外观所呈橙黄色调,是其光线浸入幻象世界物质的结果。
在基督教会原始的象征体系里,颜色居于首位,且使用方式依循精心制定的规范。然而自中世纪以降,人们对颜色的漫不经心,使其更深象征意义渐失。在其原始面向中,白或银表示生命、纯洁、无辜、喜乐与光;红表示基督与圣徒的受难与死亡,也表示圣爱、血、战争或苦痛;蓝表示天界,及虔敬与冥想的境界;黄或金表示荣耀、丰饶与良善;绿表示多产、青春与繁荣;紫表示谦卑、深情与悲伤;黑表示死亡、毁灭与屈辱。 在早期教会艺术中,袍服饰物的颜色,也揭示一位圣徒是否殉道,以及他因何种功业而得封圣。
除光谱诸色之外,尚有无数色彩振动波;其中有些频率过低,有些过高,皆非人类视觉器官所能感知。一想到人类对这抽象空间的辽阔视域如此无知,实令人震骇。正如昔日人类探索未知大陆,未来也将凭借特制的奇异器具,探入光、色、声与意识中那些鲜为人知的秘境。
