本博伊西斯铜板
托马斯・泰勒手稿中有一段奇文：
「柏拉图四十九岁时，入门『大秘仪』。仪式在埃及大金字塔一处地下大厅举行。祭坛即《伊西斯铜板》；圣哲柏拉图立于坛前，领受那本已属他的东西——秘仪不过点燃火种，使之从沉睡状态中苏醒。他在厅中待了三日，终于得见金字塔的秘仪大师（唯历经三日、三阶、三维度者方能觐见），领受口传的至高秘传教诲，每道教诲皆配相应象征。又在金字塔诸厅居留三月后，入门者柏拉图奉遣入世，承担伟大教团之业，一如先前的毕达哥拉斯与奥菲斯。」
《伊西斯铜板》（Mensa Isiaca）在史籍中首见于 1527 年罗马遭劫之前。此表当时落于某锁匠或铁匠之手；他以重价售予本博枢机。本博是知名古物学家、威尼斯共和国史官，后任圣马可图书馆馆长。他 1547 年逝世后，《伊西斯铜板》归于曼图亚家族，藏于其博物馆，直至 1630 年斐迪南二世大军攻陷曼图亚。早先学者多以为此表因含银而被无知兵卒毁坏；然此说有误。铭板实则落入帕瓦枢机手中，他转赠萨伏依公爵，公爵又献予撒丁尼亚国王。1797 年法军征服义大利，此板被携往巴黎。1809 年，亚历山大・勒努瓦论及《伊西斯铜板》时称，它正于法国国家图书馆展出。两国复和后，它归还义大利。卡尔・贝德克在《北义大利指南》中记载，《伊西斯铜板》置于都灵古物博物馆第二展厅中央。
1559 年，帕尔马名匠埃涅阿斯・维库斯忠实复制原表；巴伐利亚公爵宰相复将此板赠予象形文字博物馆。阿塔纳修斯・基歇尔描述此板「长五掌、宽四掌」。W・温・韦斯科特则记其尺寸为五十乘三十吋。板以青铜铸成，饰以蜡画或珐瑯釉及银嵌。福斯布鲁克补述：「诸像浮雕极浅，轮廓多以银线勾边。人物坐卧之处，在图板中皆留空白；那些原为银制，如今已被剥去。」（见《古物百科》。）
若熟谙赫尔墨斯哲学基本原则，自能从《伊西斯铜板》中辨识出迦勒底、埃及与希腊神学的钥匙。博学的本笃会士蒙福孔神父于其《古物志》中坦承，他无力解读其中繁复的象征。他因而怀疑此铜板根本没有深意，并讥笑基歇尔的解读比原板更晦涩。劳伦提乌斯・皮尼奥里乌斯曾于 1605 年重刻此板，附以解说论文，但他小心翼翼提出的解释，反而暴露他未能真正参透诸像玄机。
基歇尔在 1654 年出版的《埃及的俄狄浦斯》中，以他惯有的热忱处理此题。凭多年钻研古代秘教所得，加之众多杰出学者襄助，基歇尔在阐明此板奥秘上确有建树。然他终究未能窥得那核心之秘；埃利法斯・利维于其《魔法史》中敏锐地指出这点。
利维写道：「这位博学的耶稣会士直觉此表藏有神圣字母表的象形钥匙，却未能尽解。表分三等区：上为天界十二宫，下为岁时劳作分配〔工作时段〕，中央则列二十一枚神圣符号，对应字母诸文。全表中央端坐一像，即万形之 IYNX，象征万有之存在，故对应希伯来文约德（Yod），一切字母皆由此生。IYNX 被蛇形三元组环绕，对应埃及与希伯来字母的三母字母。右置朱鹭三元组与塞拉皮斯三元组；左列奈芙蒂斯与赫卡忒三元组，分表主动与受动、固著与流变、孕化之火与生成之水。每对三元组与中心相合，皆成七元组；中心自身亦含七元。三组七元给出三界之绝对数，也构成原初字母的完整数；另有一枚补充符号，恰如九个数字外加零。」
利维的提示可解读为：表中央区的二十一个形象，正对应塔罗牌的二十一张大牌。若此说成立，那张争议不休的零号牌，岂不正是至高心智的无名冠冕？而此冠冕，则由图表中央宝座上方隐藏的三元体所象征。至高心智的首度流溢，岂不由一名戏法师或魔术师象征，其案前陈列低等四界的象征：杖、剑、杯与钱币？如是观之，零号牌不隶属众牌序列；实为第四维度之点，一切自此流衍，终而分化为二十一张牌（字母），合聚则复归于零。牌上常见的零亦佐证此解释：零或圆，乃高层天界象征，并由此发散出低世诸界、权能与字母。
韦斯科特悉心汇整各家浅见，于 1887 年出版如今已极罕见的一卷；此书是英文中唯一详论伊西斯铜板的著作，此外则是 1721 年汉弗里斯翻译蒙福孔那无甚价值的描述。韦斯科特表明自己不愿揭露利维认为宜当隐秘之事，而如此总结他对此板的诠释：
「利维解析此板的图示中，上区划为四季，每季各对应三个黄道星座，并配置四字圣名：约德（Jod）予宝瓶座，即卡诺普斯；赫（He）予金牛，即阿匹斯；瓦夫（Vau）予狮子，即蒙夫塔；赫（He）予堤丰。可对照基路伯四形态：人、公牛、狮、鹰。其中第四形则依神秘善恶意图，显为蝎或鹰；在埃及世俗体黄道中，蛇取代了天蝎的位置。
「下区他归于十二个希伯来单字母，并使其与地平四方相关联。参阅《形成之书》第五章首节。
「中央区域，他归于太阳与行星之力。中央可见上方为太阳，标示奥普斯（Ops）；其下乃所罗门之印，立于十字架上；更有『六重图』（Hexapla），即明暗两三角交叠，整体形成某种复合的金星象征。他将三颗暗行星——金星、水星、火星——分配给朱鹭形态者，置于直立暗三角周边，象征火；又将三颗明行星——土星、月亮、木星——分配给奈芙蒂斯三元组，置于倒置明三角周边，象征水。水、女性之力、被动原则、理解（Binah）、质点之母与新妇之间，确有必然关联。（见马瑟斯《卡巴拉》。）值得注意，古代行星符号皆由十字、太阳圆盘与新月组成：金星为十字托起圆盘；水星为圆盘上承新月、下接十字；土星为十字底端触及新月顶点；木星为新月底端触及十字左端——此皆深奥之秘。另须注意，利维在原图中调换了塞拉皮斯与赫卡忒之位，却未更动黑白阿匹斯，或因他将贝斯之首与赫卡忒相关联。再者，既然十二单字母已归于下区，七个双字母必对应中央的行星区域；于是伟大三元 A.M.S.，即代表气、水、火的母字母，仍须在中央的 Iynx 或 Yod，即 S 周围，由蛇形三元组、双蛇及狮身人面像呈现。利维图中央的 OPS 一词，拉丁文意指奥普斯（Ops）与大地（Terra），即大地之灵；亦是希腊文 Ops，即瑞亚或库柏勒，常绘作乘狮车的女神，头戴塔冠，手执钥匙。」（见《伊西斯铜板》。）
亚历山大・勒努瓦于一八〇九年发表的法文论文虽新奇独创，对此铜板却未提供多少实质资讯；作者试图证明它是一份埃及历法或占星图。蒙福孔与勒努瓦以降，实则自一六五一年起所有论及此题者，若非以基歇尔之作为基础，便深受其影响，故本文仔细翻译了后者那篇八十页的十七世纪拉丁文原论。本章开篇的双页图板，乃基歇尔依据象形文字博物馆藏板画所作的精确复制。图中用以标注各像的小字母与数字为他所加，旨在阐明评注；本书亦将为同样目的使用。
一如几乎所有宗教与哲学古物，伊西斯铜板历来争议不断。亚瑟・爱德华・韦特无法分辨此铜板真正的性质与来源，遂附和另一位杰出的外传者 J・G・威尔金森的观点：「原〔铜板〕极为晚近，直言之，乃一件赝品。」另一方面，博学的爱德华・温克尔曼则为此铜板的真实性与古老性辩护。诚挚审视伊西斯铜板，可揭示一项至关重要的事实：无论制板者是否为埃及人，他无疑是最高阶的启悟者，深谙赫尔墨斯秘传学说中最幽邃的教义。
伊西斯铜板的象征学
以下对于「伊西斯铜板」的解读，必然简略，乃基于基歇尔著作的摘要，并由本书作者从迦勒底、希伯来、埃及、希腊等地的神秘典籍中拾取的材料补充而成。埃及神殿的设计，房室、装饰、器具的摆设皆含象征意义，由覆盖其上的象形文字所示。祭坛通常居于各室中央，旁边设尼罗河水槽，水经隐蔽管道流入流出。诸神像并列成序，伴以魔法铭文。在此，初入门者经由象征与象形文字，从祭司阶层受教秘仪。
「伊西斯铜板」原是一张桌或祭坛，其象征图像乃由祭司阐释的秘仪一部分。此桌奉献给男女众神；本例中所尊崇者，乃伊西斯。制桌材料依神祇的尊位高低而定：献给朱庇特与阿波罗者用金；献给狄安娜、维纳斯、朱诺者用银；献给其他高等神祇者用大理石；献给较小神祇者则用木。桌也以相应于天界神祇所治行星的金属制成。正如身体之食陈设于筵席之桌，这些神圣祭坛上也陈列著种种象征；人若能领悟其义，便可滋养自身不可见的本性。
基歇尔在此铜板的导言中，总结其象征：「首先，它揭示三重世界的整体构成——原型界、智性界、感知界。至高神从中心向宇宙圆周移动；宇宙由有感之物与无感之物构成，而一切皆由那至一至高力量赋予生命并推动。此力量他们称为『父心智』，并以三重符号表示。此处亦显示由至高一者流出的三个三元组，各自彰显最初三相神（Trimurti）的一项属性。这些三元组称为『根基』，即万物之基。此表亦呈示那些襄助『父心智』治理宇宙的神圣生灵，以及其排列与分布。此处〔上部面板〕可见诸世界的治理者，各带火性、以太性、物质性的标识。此处〔下部面板〕亦有『泉源诸父』，其职责是照管、保存万物原则，维持自然不可侵犯的律法。此处列诸天层之神，以及往来游行、运作于一切质料与形相中的神灵——『定域神』与『无定域神』；他们以男女形象成组排列，面皆朝向其上位神祇。」
「伊西斯铜板」水平分为三室或三面板，可能代表举行伊西斯秘仪诸室的平面图。中央面板分成七部分或较小房间，下部两端各有一门。全板含四十五个主要形象与若干较小象征。四十五个主要形象分成十五个三元组：上部四组，中央七组，下部四组。依基歇尔与利维，三元组分配如下：
上部
- P, S, V——门德斯三元组。
- X, Z, A——阿蒙三元组。
- B, C, D——蒙普塔三元组。
- F, G, H——翁普塔三元组。
中央
- G, I, K——伊西斯三元组。
- L, M, N——赫卡忒三元组。
- O, Q, R——朱鹭形三元组。
- V, S, W——蛇形三元组。
- X, Y, Z——奈芙蒂斯三元组。
- ζ, η, θ——塞拉皮斯三元组。
- γ, δ（未显示）, ε——欧西里斯三元组。
下部
- λ, Μ, Ν——荷赖三元组。
- ξ, Ο, Σ——潘多刻亚三元组。
- Τ, Φ, Χ——陶斯特三元组。
- Ψ, F, Η——猫神三元组。
论此十五个三元组，基歇尔写道：「诸图像彼此有八个极重要方面的差异：形态、位置、姿势、举止、衣饰、头饰、杖，以及最后，置于周围的象形文字——无论是花、灌木、小字母或动物。」此乃八种描绘诸图像秘密力量的象征方式，暗示著八种灵性认知感官，由此领悟人内在的真我。佛教徒以八辐轮表达此灵性真理，借由崇高八正道提升意识。在此三大面板的装饰边框，含有许多由鸟、动物、爬虫、人类、复合形体构成的象征。此板的边框也能解读为四元素；其中生物为元素精灵。另一解释认为，边框象征原型诸层界；其复合形象的饰带，呈现各种形体的范型，日后将以不同组合显现于物质世界。表角四朵花，因其花朵常向太阳，并随日行天而转，象征人性中较精微、乐于面向造物主的部分。
依迦勒底秘密教义，宇宙分为四种存在状态（层界）：原型界、智性界、星辰界、元素界。各界揭示彼此；高者控制低者，低者接受高者影响。原型界被视为三重神之智性。在此神圣、无形体、永恒的层界中，包含了所有生命的低等显现：一切现在、过去、将来之物。在宇宙智性中，一切灵性或物质之物皆以原型存在，或称神之思想形体；此事在板中示于一连串秘密譬喻。
表的中央区域，显现出人格化的灵性本质，包摄一切形相，为万物的源头与基质。低等诸界由此发出，成为三组共九个流溢（蛇形、朱鹭形、奈芙蒂斯三元组）。可在此思考卡巴拉质点的类比，亦即由王冠发出的九个质点。宇宙十二治理者（门德斯、阿蒙、蒙普塔、翁普塔三元组）是传布创造力的载体，显示于表上部区域；其活动受原型界中神之心智的范型所引导。原型是神之心智所制定的抽象范型，一切低等活动皆由之控制。板之下方为泉源诸神——荷赖、潘多刻亚、陶斯特与猫神三元组，守护宇宙门户。他们将上界治理者降下的影响，传布至低层世界。
埃及神学以善为首，万物无论高低皆分有善性。万物皆向善趋近。善是诸因之源，自能流布，故遍在万物；盖无物能生其所无。此板昭示：一切在神之中，神在一切之中；万物交织互含。元素界众生的不可见灵性对应物，存在于智性界。因此，最低者映现最高者，形体者揭示智性者，使不可见者凭其作为显形。埃及人遂以可感世界的物质造像，成为高等无形力量的可见范型。他们使必朽形体获得不朽神灵之德能，以此秘示：此世间不过是神的投影，是内在乐园的外显图景。凡居于不可见原型界者，皆凭自然之光显现于可感形体界。
那创生万有的原型心智，先藉其父性根基，再经由称为「智性体」的次级诸神，自上而下连续交互来倾注其无限力量。在埃及人的阳物象征中，精液代表灵性诸层界，因其中包含所生出的一切。迦勒底人与埃及人亦信：果皆存于其因之内，并返归该因，犹如莲花向阳。至高智性遂凭其父性根基，首造光——即天使界。由此光再生不可见的众生阶序，或称星辰；星辰又化为四元素与感知界。如是，万物各依其类，一切互含。一切可见形体或元素，皆存于不可见星辰或灵性元素中；星辰亦在形体之中；星辰在天使内，天使在星辰内；天使在神内，神在一切内。因此，万物以神圣之态存于神中，以天使之态存于天使，以形体之态存于形体界，反之亦然。犹如种子是未展的树，世界则是开展的神。
普罗克洛斯说：「神性的一切特质贯穿全造物，并赋予各低等受造物。」至高心智的显现之一，是依自身种类繁衍的能力；它将此力授予每一受造物，成为该物内在的神圣部分。因此，灵魂、诸天、元素、动物、植物与石，皆依自身范型自我生成，却都依赖至高心智中同一的孕育原则。此创生之力虽为一体，却因质料不同而显现各异：在矿物中，成就物质存在；在植物中，展现为生命力；在动物中，显为感知力。它令天体运行，予人灵魂以思想，赋天使以智性，使神具超本质性。由此可见，万形同属一质，万命同属一力，二者共寓于至高一体的本性之中。
此说首由柏拉图阐发。其弟子亚里斯多德释曰：「吾人称此感知界为彼界之影；然则，若此影尚且鲜活有生，彼界岂不更必有生命？……故彼处星辰德能之上，另有诸天可达，犹如此界之天；唯其类更高，故更明耀广远；彼等亦不似此界诸天相隔，因其无形体。彼处亦有地，非由死物构成，而是充满鲜活生命，以及如同此世的一切自然地上现象，然种类更优、更为完美。彼处亦有植物、园圃与流水；亦有水生动物，其类更高贵。彼处有空气与相应生命，皆属不朽。彼处生命虽与此处相似，却更高贵，乃具智性、永恒、不变。若有人质疑：上界之植物如何存立？则应答：彼等并非客观实存，乃由原初创造者以绝对之态内蕴而生。故其情形同于智性与灵魂；不受耗损腐败之侵，因彼处众生充盈能量、力量与喜悦，居崇高生命之中，出于同一源流、同一性质，融一切甘美气息、精微芳香、和谐色泽声响及其他完美。彼等亦不剧烈移动、不相杂混、不相毁伤，圆满的各守其本质属性；彼等纯粹，不似有形体者那般繁衍增衍。」
板之中央设有覆盖的宝座，其上坐一女性像，代表伊西斯，此处却称作「万形」IYNX。G・R・S・米德将 IYNX 释为「传递智性体」。另有人则认为它是「宇宙万有」的象征。在女神头上，宝座顶冠有三重冠冕；其足下为物质实体之屋。此三重冕象征三重神，埃及人谓之「至高心智」，而《光辉之书》描述其为「隐藏未显」。依希伯来卡巴拉系统，质点之树分作两部：上不可见，下可见。上部由三部分构成，下部由七部分构成。三个不可知质点称为王冠（Kether）、智慧（Chochmah）、理解（Understanding），然这些过于抽象，非人所能领会；而由其生出的下七质点，则尚在人类意识所能掌握的范围内。中央面板含有代表下位质点的七组三元图像，皆自宝座上隐藏的三重冠冕流溢而生。
基歇尔写道：「宝座象征三元至高心智，沿三界的宇宙通路流布。由这三个无形层界，生出可感宇宙；普鲁塔克称之为『角之屋』，埃及人则称之为『诸神之大门』。宝座顶端流布蛇形火焰，意指至高心智盈满光与生命，永恒不朽，远离一切物质性接触。至高心智将自身之火传递予万物，在此板中表述甚明。神圣之火凭自然的宇宙力量降及低层；此力量由宇宙圣母伊西斯人格化，称为 IYNX，即万形、包容一切的宇宙理型。」理型一词在此沿用柏拉图之义。「柏拉图相信，万事万物皆有其永恒形相，独立于物质而存；他称这些永恒而非物质的形相为理型。依柏拉图之义，理型便是神据以塑造现象世界的原型。」（W・汉密尔顿爵士。）
基歇尔如此描述中央面板的二十一个形象：「中央区域呈现七组主要三元，对应七个高等层界。它们皆源自火性的不可见原型——宝座三重冠冕。第一组，即蛇形或 IYNX 三元 V S W，对应生命与火性世界，属第一智性界，古人称以太界。琐罗亚斯德论此界言：『啊，此界有何等严厉的统治者！』第二组，即朱鹭形三元 O Q R，对应第二智性界，牵涉湿润原则。第三组，奈芙蒂斯三元 X Y Z，对应第三智性界，关乎丰殖。此三组以太界，对应父性根基。随后是感知界或物质界的四组三元，前两组对应星辰界 G I K 与 γ δ ε，即欧西里斯与伊西斯、太阳与月亮，以两头公牛表示。其后是两组三元——赫卡忒 L M N 与塞拉皮斯 ζ η θ——对应月下与地下界。至此，构成了原初诸灵统治自然宇宙的七界。普塞洛斯引琐罗亚斯德之言：『埃及人与迦勒底人教导，世有七形体界（即受智性权能统治的世界）；第一为纯火；第二、第三、第四为以太；第五、第六、第七为物质；第七界称地界，亦称「憎光者」，位于月下，内含称为「基底」的物质。』这七界，加上一个不可见冠冕，构成八个世界。
「柏拉图曾写，哲人须知埃及人所称的第一圆以下七圆如何排列。第一个火之三元表示生命；第二个水之三元，由朱鹭形神祇统治；第三个气之三元，由奈芙塔（Nephta）统治。诸天由火创，大地由水创，气则居间调和。《形成之书》记，三者生七者，亦即高、深、东、西、北、南，再加上居中支撑万物的圣殿。中央之圣殿，岂非如此板中央所示，那万形自然之灵的大宝座？七组三元，岂非统治世界的七大权能？普塞洛斯写道：『埃及人敬拜信、真、爱三元；亦敬拜七泉，主宰为太阳：物质之泉；而后是大天使之泉；感官之泉；审判之泉；闪电之泉；映照之泉；以及组成不明的符号之泉。他们称最高的物质之泉，是阿波罗、欧西里斯与墨丘利之泉，乃元素中心之泉。』因此，他们以『主宰之日』指太阳界；以『物质大天使』指月界；以『感官之泉』指土星界；以『审判』指木星界；以『闪电』指火星界；以『映照或镜像』指金星界；以『符号之泉』指水星界。这一切皆显于中央面板的形象之中。」
上部面板列有十二个黄道星座形象，排成四组三元。每组中央形象，各代表黄道的一个固定宫：宝瓶（S）、金牛（Z）、狮子（C）、天蝎（G），称作「诸父」。远东秘教称这四象——人、公牛、狮、鹰——为有翼圆球，或镇守造化四角的四大天王。四个基本宫——摩羯、白羊、巨蟹、天秤——称为「力量」。四个变动宫——双鱼、双子、室女、人马——则是四主宰之「心智」。这便解开了埃及有翼圆球的谜：中央四象（宝瓶、金牛、狮子、天蝎，即以西结所称的「基路伯」）是圆球；两旁的基本宫与变动宫，即其双翼。因此，黄道十二宫可化为四个圆球，各带两翼。
埃及人也以圆球（「父」）呈现天界三元，从中延伸出蛇（心智）与翅翼（力量）。这十二力创造了世界；从它们流溢而出的，是小宇宙，亦即十二圣兽的奥秘。这在宇宙中对应世界的十二部分，在人体中对应人的十二部分。解剖来看，上部十二形象可喻为脑的十二回路，下部十二形象则象征人体的十二肢体与器官；因为人是由十二圣兽构成的生命，其肢体器官直接受脑中十二治理者或权能所支配。
更深层的诠释，见于上部与下部十二形象的对应。这把钥匙开启了古代最隐晦的秘密之一：「固定」黄道与「运行」黄道之间的关系。「固定」黄道被描绘为一个巨大的十二面体，十二面代表抽象空间的最外壁。每一面皆有一股宏大的灵性力量向内辐射，化身为「运行」黄道的一个阶序；所谓运行黄道，是由恒星环行而成的带。在此「运行」黄道之内，安置著各类行星体与元素体。这两重黄道及其下层界的关系，在人体呼吸系统中有其对应。宏大的「固定」黄道可比作大气，「运行」黄道是肺，黄道以下诸界则是身体。生命能量蕴含「固定」黄道十二神圣力量，被宇宙之肺——「运行」黄道——吸入，传布给物质宇宙的各部分与肢体，即十二圣兽。当「运行」黄道收集低等世界的浊气，呼回宏大「固定」黄道，循环便告完成；浊气于此经由十二永恒阶序的神圣本性得以净化。
整张图表能有多重解读。饰有象形图案的边框若视为灵性源头，中央宝座便代表人性所居的物质身体。如此，整张图便象征人的气场，边框则是「气场蛋」的外壳。若宝座象征灵性层界，边框便代表元素，周围各面板象征从至一神圣源头流溢出的诸世界。又或是从纯物质角度考量，宝座成了生殖系统的象征，此图表揭示了胚胎生成的秘密过程，也适用于物质诸世界的形成。若作纯生理与解剖诠释，中央宝座是心脏，朱鹭形三元是心智，奈芙蒂斯三元是生殖系统，周围象形文字则对应人体各部与肢体。若以进化观点，中央之门成了兼具入口与出口的点。此处也展示了入门仪式过程：候选者历经试炼，终被引至自己灵魂面前；唯他能揭开灵魂之帷幕。
从宇宙生成论探讨，中央面板代表灵性界，上部代表智性界，下部代表物质界。中央面板也可象征九个不可见世界，而标记为「T」的存在则象征物质本性——即伊西斯的脚凳，而伊西斯乃宇宙生命之灵。炼金术观点下，中央面板蕴藏诸金属，边框蕴含炼金过程。宝座上的形象是宇宙水银——「哲人石」；宝座上方的燃焰华盖是神圣硫黄；其下的大地立方体则是元素之盐。
中央面板的三个三元，或称「父性根基」，代表沉默的守望者，即人性三个不可见的部分；两侧面板则是人的四重低等本性。中央面板共有二十一个形象。二十一乃太阳之圣数；太阳由三大权能构成，各具七种属性；依卡巴拉化约法，二十一化为三，即伟大三元。
将来或可证明，伊西斯铜板与埃及诺斯底主义有直接关联；博德利图书馆保存的一份诺斯底纸草中，明确提及十二「父」或「父性」，其下各有十二泉源（参见 S.S.D.D.《埃及魔法》）。下部面板代表冥界，由两座门凸显——东方大门与西方大门；迦勒底神学认为，太阳经冥界之门升起与落下，并在黑暗时辰中行经其间。柏拉图曾受波斯贤士指导十三年，师从帕特内斯、奥科亚普斯、塞克特努菲斯与塞本尼提斯，因此其哲学浸润了迦勒底与埃及的三元系统。伊西斯铜板可谓柏拉图哲学的图解展示；其设计凝缩了宇宙神秘生成与生殖的完整理论。诠释此图表最有价值的指引，是《普罗克洛斯〈柏拉图神学〉评注》。《琐罗亚斯德迦勒底神谕》亦藏有许多对图表中神谱原则的暗示。
赫西俄德的《神谱》保存著希腊宇宙生成神话最完备的记述。俄耳甫斯的宇宙生成论，也对接触到的希腊、埃及、叙利亚诸般哲学与宗教形貌都留下影响。俄耳甫斯象征里，以「世界卵」最为核心——法涅斯即由此破卵而出，显现于光明之中。托马斯・泰勒认为，俄耳甫斯之卵即柏拉图《斐勒布》中由「界限」与「无限」交融而成的「混合体」。此卵亦属第三智性三元组，正是巨匠造物主的恰切象征；其气场之身，便是下界宇宙之卵。
优西比乌据波菲利之权威称：埃及人承认一位智性创作者或世界造主，名曰「克涅夫」。他们以一尊人形神像崇拜祂：肤色深蓝，手持腰带与权杖，头戴王者羽饰，口中吐出一枚卵。（见《埃及神学解析》。）伊西斯铜板虽作矩形，但在哲学意义上，它象征盛含万有的俄耳甫斯宇宙之卵。秘传教义中，个人至高的成就乃是破开此卵，等同于一个人的灵返归东方神秘学家所称的涅槃，即「绝对」之境。
塞缪尔・博伊斯《新万神殿》收有三幅板图，呈现伊西斯铜板各部分。然作者对此主题并未提出重要贡献。巴尼耶神父在《从历史解释古人神话与寓言》中，专章考究「伊西斯铜板」。他综览蒙福孔、基歇尔与皮尼奥里乌斯诸说后，补道：「我视其为一张还愿之桌，某位君王或私人将之献予伊西斯，以谢女神曾赐下的恩惠。」
