象征学中的人体
一切象征之中，最古老、最深奥、最普遍者，莫过于人体。希腊人、波斯人、埃及人与印度人认为，对人三重性质的哲学分析，是伦理与宗教训练中不可或缺的一环。各民族秘仪皆揭示：宇宙的法则、元素与力量，皆在人体中凝缩；万物外显为何，体内便有何物呼应。宇宙浩瀚无垠，深邃难测，超乎凡俗所能度量，纵是神祇，也仅能触及其源头的毫末之光。当人偶尔为神圣灵感贯注，或能刹那挣脱自我的桎梏，瞥见那沐浴万有的天界光辉。但即使在最觉照的时刻，人也无法将天界活动的万千形态，完美铭印于其理性灵魂之中。
古之智者深知：凡心思无法触及之物，强以智性穷究，终属徒劳，便将目光从玄奥的神性转回人自身。在人性狭小的范围内，已显现外在诸天层的一切奥秘。由此实践自然发展出一套隐秘的神学体系：于此体系，神被视为「大人」，人则被视为小神。这般类比延续下去，宇宙被看作一个人，人则被视为一个缩微的宇宙。那宏大的宇宙名曰大宇宙，亦即大世界或巨体；而主宰其运行的神圣生命或灵性实体，则称为「大面容」。人的躯体，或曰个人宇宙，则为小宇宙；掌管其机能的神圣生命，或灵性实体，称为「小面容」。古代秘仪的宗旨，便是启迪入门者认识大宇宙与小宇宙之间的真实关联，即神与人之间。因此，掌握小宇宙之人的器官与机能，如何对应大宇宙之人的器官与机能，便成为早期入门者最珍视的秘钥。
海伦娜・布拉瓦茨基在《揭开伊西斯的面纱》中，如此总结古人的生命观：「人是一个小世界——大宇宙中的小宇宙。如胎儿一般，凭三重灵而悬于大宇宙的母胎中；其尘世之身不断与母大地相感，其星光灵魂则与星光界的世界灵魂同调共生。他在其中，一如世界灵魂在他之中；因充盈万有的元素遍布空间，本身即为空间，辽阔无尽。至于他第三重的神性之灵，乃来自至高因的一缕微芒、无尽光辉中的一道，乃世界的灵性之光。此即有机与无机自然界的三重性——灵性与物质性，三者归于一。普罗克洛斯曾言：『第一单子是永恒之神；第二是永恒性；第三是宇宙的范型或蓝图。』三者共构可知三元组。」
早在偶像崇拜侵入信仰之前，上古祭司就在圣殿内殿安奉一尊人像。这人像象征神圣力量及其万千显现。古之智者以人体为经卷，经由参详自身，逐步领悟他们所依存之天界范式中，那些更宏大艰深的奥秘。这尊立于原始祭坛上的神秘形象，很可能是一具人体模型，正如秘仪学校里的象征之手，通体覆满铭文图绘。这雕像或可开阖，以展示脏腑、骨骼、筋络与诸般部位的相对位置。经历代钻研后，此人体已成一片繁复交错的象征图文——每处皆有深意，其尺度更成度量宇宙万有的基准。此乃庄严的复合象征，凝聚了贤哲与秘仪大师的一切知识。
尔后，偶像崇拜的时代降临。秘仪从内部朽坏，奥义随之散逸，再无人识得祭坛之上那尊神秘人像的本质。世人只记得，此像是「宇宙力量」的崇高庄严象征，最后竟将之奉为神，而人便是依此神的形象所造。祭司既失却制作此模型的初衷，转而膜拜偶像；终因缺乏灵性洞见，致使圣殿倾颓于顶上，该神像亦随著忘却其义的文明，共碎于尘土。
最初的神学家认为，人确是依神的形象塑成。往昔的启悟智者便以人体为根基，建立起宏伟的神学大厦。当今宗教界几乎全然不知，生物学正是其教义与信条的源头。现代神学家笃信诸般法典律例直接由天启，殊不知，那是历代先哲悉心钻研人体玄奥之果，并由此揭示无穷妙象。
世界各大圣典之中，解剖学类比随处可寻，尤见于创世神话。但凡略通胚胎学与产科知识者，不难从其中认出亚当、夏娃与伊甸园的寓言，厄琉息斯秘仪的九个阶位，乃至婆罗门传统中毗湿奴诸化身传说。宇宙卵的叙事、北欧神话中在金伦加鸿沟（空间的黑暗裂隙）播下世界种子，以及以鱼象征父性生殖力，皆指向神学玄思的真正渊源。古之哲人早已看透：人自身，恰是生命之谜的钥匙，因其正是神圣蓝图的活影。在未来世代，人类也将更充分体会那句古语的庄严含义：「人类真正应研究的，乃是人自身。」
神与人皆由两重构成：高等者不可见，低等者可见。两者间各有一中介层，为可见与不可见本性相遇之处。正如神的灵性本质，统御其客观宇宙之体，乃结晶化的意念；人的灵性本质，也统御其可见物质人格，且是其不可见之因。由此显而易见，人之灵与物质肉身的关系，恰如神与客观宇宙的关系。秘仪教导：灵，或曰生命，先于形体；凡先在者，皆涵摄其后有。灵既先于形体，形体便包含于灵的疆域之内。人常说，或深信，灵居于身体之中。然依哲学与神学所论，此念实谬；因灵先界定一方区域，而后于其中显现。哲学上说，形体既为灵之一部分，便在灵之内；但灵远大于形体之总和。既然人的物质本性包含于灵的总和之内，宇宙自然连同万千星辰，亦必包含于神遍在的本质当中，即宇宙之灵。
依古时智慧另一观念，一切身体——无论灵性或物质性——皆有三个中心，希腊人称之为上、中、下中心。此处可见一种表面的歧义。抽象的心智真理，无法用图式或象征充分表达；因为形上关系的某一面，一旦化为图像，便可能与另一面相矛盾。虽说「在上者」常被视为尊贵有力，实则「在中者」更优于所谓在上与在下者，且更为先。故须明言：那第一者——被视为在上者——实居于中，而余下二者（被称为在上或在下）实皆居下。若读者将上理解为接近源头的程度，将下理解为远离源头的程度，此理便更易简化；源头正在实际的中心，而相对距离即从中心沿半径朝向圆周。在哲学与神学相关之事中，上可视为朝向中心，下则视为朝向圆周。中心是灵；圆周是物质。故上乃沿灵性上升之阶趋向灵；下乃沿物质性上升之阶趋向物质。此观念某方面能以锥体顶点表达：自上方俯视锥体，顶点正呈现为底面圆周中心的一点。
这三个宇宙中心——在上者、在下者，以及联结二者——代表三个太阳，或一个太阳的三个面向，即光辉之中心。它们在人身的三大中心里亦有对应；人体如同物质宇宙，同是造物主的作品。托马斯・泰勒曾言：「其中第一个〔太阳〕，相当于存于其源泉太阳中的光；第二个是直接自太阳发出的光；第三个则是由此光传予其他本性时的光彩。」
既然高等中心（或灵性）居于其他二者之中，在物质身体中的对应物便是心脏——人体中最灵性亦最神秘的器官。第二中心（或联结高、低世界者）被提升至肉身中最尊贵的位置——大脑。第三（或低等）中心，则被置于肉身中最不尊贵、却最具生理重要性的位置——生殖系统。因此，心脏在象征上是生命之源；大脑是枢纽，凭智性将生命与形体相连；而生殖系统——或称下界造物者——则是生成肉体有机体之力的源头。个体的理想与志向，主要取决于这三个力量中心之中，何者在表达与活动上占优势。物质主义者以下位中心最强；智识主义者以上位中心最强；但在启悟者身上，则由中间的中心以灵性光辉沐浴两端，从而健全地统摄心智与身体。
正如光见证其源头生命，心智亦见证灵，而更低界域的活动则见证智性。因此，心智见证心脏；生殖系统复又依次见证心智。故灵性本性最常以心为象征；智性力量以睁开之眼为象征，意指松果体或独眼巨人之眼，亦即异教秘仪中两面的雅努斯；生殖系统则以花、杖、杯或手象征。
虽说所有秘仪皆承认心脏为灵性意识的中心，它们却常有意忽略此念，而在外传意义上用心脏象征情感本性。在此情形中，生殖中心代表物质身体，心脏代表情感身体，大脑代表心智身体。大脑代表高等天层；但入门者通过较低等级后，便受教明白：大脑只是灵性火焰的代理；真正的灵性火焰，居于心的最深处。秘传学学生不久便会发现，古人常使用各种障眼法，以隐藏其秘仪的真义。以大脑替代心脏，正是此类障眼法之一。
古代秘仪的三重阶位，多半是在象征人身与宇宙三大中心的内室中授予。若可行，内室本身便建成人体的形状。候选者由双足之间进入，在对应大脑之处领受最高启示。因此，第一阶是物质秘仪，以生殖系统为象征；它引导候选者经由具体思想的阶梯逐步攀升。第二阶在对应心脏的内室授予，代表心智连结的中介力量。在此，候选者被引入抽象思想的奥秘，提升至心智能够触及的最高点。随后，他进入第三内室，如同大脑位居顶端，却又如心脏般享有最高尊位。在这大脑之室中，授予的是心之奥秘。至此，入门者才真正明白那句不朽名言：「人心思如何，其人亦如何。」大脑中有七颗心，正如心中有七个大脑；然而这已属超物质的领域，今日所能言说者甚少。
普罗克洛斯在《论柏拉图神学》第一卷中论及此主题时写道：「诚如苏格拉底于《阿尔喀比亚德前篇》中所指出，灵魂一旦转向自身，便得以观照万物，乃至神本身。因灵魂趋向自身的一体性，趋向一切生命的中心，舍弃万般力量的变易，从而升至最高的观照之境。正如至圣秘仪所言，入门者起初会遭遇种种多形多相的存在，投现于诸神之前；但当他们步入圣殿，静止安住，受秘仪守护，便在胸怀（心）之中真正领受神圣觉照；并如其所言，脱去旧衣，遂具神性；在我看来，观照万有时也会发生同样的情形。灵魂观看自身之外的事物时，所见不过是存在者的阴影与形象；但当她归向自身，便展露自身的本质及其所含的理则。起初，她仿佛只看见自己；待她更深地认识自身，便在自身内发现智性与众生的秩序。然而，当她进入内在深处——灵魂的内殿——便能以闭合之眼（不藉低等心智之助），感知诸神之类与众生一体性。万物皆以心灵感应的方式存于我们之内；正因如此，我们天生能够认识万物，只须唤醒我们内在所蕴含诸力与万有之象。」
古代大师告诫弟子：形象并非实在，只是主观意念的客观化。诸神的形象不是为了供人崇拜而造，而应被视为不可见力量与原则的象征或提醒。同样，人的身体也不该被当作个体本身，它只是个体的居所，正如圣殿是神之居所。人在粗重昏昧的状态中，身体是其神圣原则的坟墓或牢笼；在展开与再生的状态中，便成为神之居所或圣所，由神之创造力所塑造。秘典宣称：「人格悬系于一线，而此线出自『存在』的本性。」人本质上是永恒不变的原则；唯有其诸般身体经历生死的循环。不朽者乃实在；必朽者则虚妄。因此，在每一段尘世生命里，实在居于虚妄之中；凭死亡暂时脱离，凭觉照永久解脱。
异教徒常被视为多神论者，然而他们之所以有此名声，并非因崇拜多位神，而是将此神的属性人格化，从而创造出一个后代诸神的万神殿，呈现整体至一神显现的各方面。因此，古代诸神谱系，实则代表了神之属性，经编目并人格化。这方面对应希伯来卡巴拉学者所列的诸阶序。因此，古代一切神祇，以及作为其载体的元素、行星与星座，皆可在人体中找到相应。四大身体中心分配予四元素，七个生命器官分配予七行星，十二个主要部位与肢体分配予黄道十二宫；人神圣本性的不可见部分，则分配予种种超世间神祇，而那隐藏的神，则被认为透过骨中之髓显现。
许多人未能明白，他们自身便是宇宙的缩影；肉身乃可见之自然；无数演进中的生命波动，正藉其结构展开潜藏的可能。然而经由人身演化的，不仅有矿物界、植物界与动物界，还有不可见灵性生命中种种未知的类别与层次。细胞是人体中极微小的单位；人，则是宇宙结构中极微小的单位。神学若能认识并体察这些关系，既深合公义，也深合真理。
人的肉体有五个鲜明的端点——双腿、双臂与头颅；后者统御前者，故五被视作人的象征。金字塔以四角喻四肢，以顶点喻头颅，昭示理性力量驾驭四处非理性的角落。双手双足代表四元素：足为土与水，手为火与气。头脑则是第五元素——以太——它统合并支配余下四者。若双足并拢、双臂伸展，人身便成十字；理性智性，便是那头颅或高上肢。
手指与脚趾亦有深意。脚趾象征物质律法的十诫，手指代表灵性律法的十诫。每手四指指代四元素，每指三节指骨是元素的细分；因而每手十二部分，暗合黄道十二宫。拇指两节与根部，则喻示三重神性：第一节为创造，第二节为保存，根部为生殖与毁灭。双手合拢时，便显出二十四长老与六日创世。
象征学里，躯体垂直二分：右半是光，左半是暗。不明光明与黑暗真义者，遂将光明的一半称为灵性，将左半称为物质。其实，光明象征客观，黑暗象征主观。光是生命的显现，故现于生命之后。先于光的是黑暗；光暂居于暗，而暗永恒存在。生命既然早于光，其唯一象征便是黑暗；黑暗被视为永恒的帷幕，遮蔽抽象而未分化之存在的真性。
古时人以右臂征战，左臂护卫生命中心；左臂持盾。因此右半躯体被视作攻伐，左半被视作守御。也因此，右侧为阳，左侧为阴。有论者谓，今人惯用右手，乃因左手长期受约束以防卫之故。再者，存在之源乃先于光的原初黑暗，人的灵性本性亦在其幽暗处，因心脏在左侧。
错将黑暗视为邪恶，衍生若干奇特的误解：譬如早期某些民族只用右手从事建设性劳动，左手仅用以处理视为不洁、不宜呈于神前的秽务。同理，黑魔法常被唤作「左手道路」；天国据说在右，地狱在左。更有哲人称，书写有二法：自左向右，乃外传之法；自右向左，乃秘传之法。外传书写向外且远离心，秘传书写则如古希伯来文，朝心书写。
秘传教义声称，身体每一部位皆凝缩于脑中；而脑中所有，又凝缩于心。象征学中，人头常代表智识与自我认知。人体整体乃地球演化迄今最完美的产物，遂用以象征神性——人所能体认的最高状态或境界。艺术家欲描绘神时，往往只画一只手从无法穿透的云中伸出。云喻不可知的神性，因人的局限而隐匿；手用以象征神之作为，是神唯一可由低等感官感知的部分。
面部由天然的三元组构成：双眼代表能理解的灵性力量；鼻孔代表维系与生发之力；口与耳代表低等界的物质创造力量。第一天层永恒且具创造性；第二天层关乎创造之裂口的奥秘；第三天层则关乎创造之话语。物质宇宙成于神之话语，而七种创造力或母音，因话语宣说而显现，化为七位埃洛希姆或神祇；低等界便由其力量与职司而得以建构。神偶以眼、耳、鼻或口为象征：眼表神圣觉知，耳表神圣关切，鼻表神圣生命力，口表神圣命令。
古人并不认为灵性能使人公义或理性，而相信公义与理性方使人更灵性。秘仪教导，唯有将低等本性提升至一定的纯净与效能，才能获得灵性觉照。因此秘仪的建立，是为了依循特定法则开展人的本性；若能笃实遵行，便可提升人的意识，使其足以认识自身构成与存在的真正目的。古代的秘传教义在于，如何最快、最完整地使人的多重组成再生，直至灵性觉照。若干看似物质的器官与中心，实为灵性中心的帷幕或鞘。至于这些中心究竟为何、如何开展，从不向未再生者揭示；因哲人明白，人一旦通晓某一系统的完整运作，即使尚无资格驾驭其所引发的结果，也可能达成既定目的。因此，秘仪设下漫长的试炼期，唯有配得者方能掌握成为诸神之道。
然而为免此知识失传，古人也将它隐于寓言与神话中；对凡俗者毫无意义，而对熟悉个人救赎理论者却不言自明——这理论正是哲学神学的基础。基督教本身即是一例。整部《新约》实为巧妙隐藏人类再生之秘密过程。那些久被视为历史人物的男女，实际是若干过程的人格化；当人开始有意识地挣脱无知与死亡的束缚，这些过程便在体内发生。
诸神穿戴的衣袍与饰物也是钥匙；在秘仪中，衣物等同形式。有机体的灵性或物质程度，以其衣物的品质、美观与价值显示。人的肉身乃其灵性本性的衣袍；因此，愈发展其超物质力量，此衣袍便愈显荣耀。当然，衣袍最初是为装饰，非为保护；此习至今仍存于许多原始民族。秘仪教导，人唯一持久的饰物是德性与高贵特质；人披戴自身成就，并以自身所得装饰。故白袍象征纯洁，红袍象征牺牲与爱，蓝袍象征利他与正直。既然身体被视为灵的衣袍，心智与道德的缺陷便被描绘为肉身的畸形。
哲学家视人体为宇宙的量尺，称万物的构成上与人体相似，即使外貌不尽然。例如希腊人称德尔斐为地球之脐，因为物质行星被视为一个扭成球形的巨型人体。有别于基督教世界视大地为无生命之物，古代异教徒认为，不仅大地，连一切星辰天体都是独立的生命，各具智性体。他们更进一步，视自然各界为个别实体。例如，动物界被视为一个生命体，由构成此界的一切生物综合而成。这一原型之兽，是所有动物性倾向的合成体，整个动物界皆存在于其本性之中，正如人类种族存在于原型亚当的构成之中。
同样，种族、民族、部落、宗教、国家、社会与城市，皆被视为复合实体，各自由数目不等的个别单位构成。每个社会皆有其个体性，乃其居民个别态度的总和。每一宗教皆是一个个体，其身体由神圣阶序与广大的信徒群体构成。宗教组织代表其肉身，而个别成员则是构成此有机体的细胞生命。因此宗教、种族、社会，也如个人一样，经历莎士比亚所谓的「人生七期」；因为人的一生，正是衡量万物存续的尺度。
依照秘传教义，人藉著逐步精炼自身诸载体，并由此变得愈发敏锐，正逐渐克服物质限制，摆脱必死之躯的缠缚。当人类完成物质演化后，留下的物质空壳，将由其他生命之波使用，作为通往自身解脱的踏石。人的演化始终朝向自身本体。因此，在物质主义最深之处，人也离其本体最远。依秘仪教导，人的灵性本性并未全部投生于物质。人之灵在图式上为一个顶点向下的等边三角形。此下方一点，是灵性本性的三分之一；但就其尊位而言，远不及其余二者；它短暂下降，进入物质存在的幻象之中。从不披上物质之鞘者，乃赫尔墨斯的「原型之人」（Anthropos），相当于希腊的独眼巨人或守护灵、雅各・波墨的天使，以及爱默生的超灵：「那一体，那超灵；每个人的个别存在皆寓于其中，并在其中与万有合一。」
出生时，人的神圣本性仅有三分之一暂时脱离不朽状态，投入物质诞生与存在的梦境，并以其天界热忱，活化那系于物质界的物质载体。死亡时，这投生部分便从物质存在的梦中醒来，再度与永恒状态重合。灵周期性地下降入物质，此过程称为生死之轮；其中所涉原理，哲人们在「灵魂转生」一题下已有详论。凭著秘仪入门与所谓实践神学的过程，便能超越此生死法则；在肉身存续期间，沉睡的灵毋须经由死亡介入，便能被唤醒，并有意识地与原型之人重新合一，即覆庇自身的本质。这既是秘仪的首要目的，也是其圆满成就：使人不须经历物质消散，便能有意识地与自身神圣源头重合。
