美洲印第安象徵學
北美印第安人天生富於象徵思維，也是神祕家與哲人。一如許多原住民，其靈魂與周遭宇宙力量相互感通。其曼尼圖不僅自雲端高座掌管創造，更降臨人間，與紅膚子民交往。天際灰雲，是諸神煙斗吐出的煙。祂們以石化木生火，以彗星作火焰。北美印第安人相信，森林、河流與天空遍布無數超物質的不可見生命。據傳說，有整個部落居於湖底；有些種族白日不可見，夜間才自洞穴現身，遊蕩大地，伏擊粗心的旅人；更有蝙蝠印第安人，人身而蝙蝠翼，棲息在幽暗森林與險峻崖壁，倒掛枝頭或突出岩石上而眠。紅人關於元素精靈的哲學，顯然源自與自然的親密接觸；自然界難以解釋的奇觀，引發種種形上思考。
一如早期斯堪地那維亞人，北美印第安人視大地（大母）為中界，上接天界（大靈居所），下臨黑暗可怖的冥界（幽影與下界力量之域）。他們如同迦勒底人般，將天地之間的空間分為數層，一層是雲，另一層是星體軌跡，以此類推。冥界也有同樣的劃分，與希臘體系相似，對入門者而言是「小祕儀之殿」。若能在兩種以上元素間活動，則被視為往返各界之使者。死者居所乃遙遠之地：或在上界天穹，或是下界深土，或是世界盡頭，或是汪洋彼岸。有時一條河流分隔生死兩界，這與埃及、希臘及基督教神學相通。印第安人視數字四為神聖，或許是因為大靈以方形框架創造宇宙。這令人聯想畢達哥拉斯學派對四元數的尊崇；他們將四元數視為造物主的象徵。傳說中，勇士以肉身闖入死者世界的奇異冒險，足以證明北美印第安人中存在祕儀教團。凡有祕儀之處，則視此為一種哲學意義上的死亡。因為通過儀式者，已在肉身中經歷死後的一切境遇。儀式完成後，入門者能自由出入自己的軀體。這正是印第安幽冥世界冒險傳說的哲學基礎。
哈特利・伯爾・亞歷山大寫道：「北美各地皆以神聖煙斗為祭壇，以煙霧奉獻上天。」（見《萬族神話》。）同書〈註釋〉如此描述煙斗儀式：
「司儀再度起身，用自己的火點燃和平煙斗，接連吸了三口，分別吹向天頂、大地與太陽。第一口感謝大靈庇佑他平安度過一年，得以出席此次議會。第二口感謝大地之母，其豐饒供養生存。第三口感謝太陽，其永不止息的光輝照耀萬物。」
印第安人製作和平煙斗，必須自煙斗石採石場取紅石；在遙遠的過去，大靈曾親臨此地，手塑一支大煙斗，朝創造四方吐煙，設立了這最神聖的儀式。數十個印第安部族，有些遠行數千里，都來到這座採石場取得聖石。大靈敕令此地永駐和平。
印第安人不崇拜太陽，而是將這閃耀天體視為大靈的象徵，此乃偉大而良善之靈，永恆地向紅膚子民放射生命。在印第安象徵中，蛇印證了北美曾有祕儀存在，尤其是巨蛇；飛蛇則是亞特蘭提斯啟蒙者的標誌；七頭蛇代表亞特蘭提斯七大島（或許是奇博拉諸城？），也代表史前七大祕傳哲學學派。俄亥俄州亞當斯縣的巨蛇丘上，巨蛇正吐出「存在之卵」。面對此景，誰還能懷疑祕傳教義曾流傳於美洲？許多印第安部族也相信輪迴。他們甚至以孩子前世之名為新生兒命名。有一則記載說，父母不慎為嬰兒取錯名字，嬰兒便啼哭不止，直到改正錯誤！輪迴信仰在愛斯基摩人中也很普遍。年老愛斯基摩人不時自殺，以投生於新婚親人的家中。
美洲印第安人能分辨亡者的幽魂與真正靈魂；這種知識只有祕儀入門者知曉。他們與柏拉圖學派一樣，相信有一原型界，物質界萬物的範型皆存於其中；並認為各類動物皆由「群體靈魂」或「長老靈魂」掌管。印第安人相信守護靈，想必會令帕拉塞爾蘇深感欣慰。當守護靈護佑整個氏族或部落時，便稱為「圖騰」。有些部族會舉行隆重儀式，讓青年進入森林禁食祈禱，直至守護靈顯現。最先出現的生物，便成為他的專屬守護靈，危難時可向其求助。
北美印第安民間傳說中，最著名的英雄是海華沙；依路易斯・斯彭斯，此名意為「尋貝珠帶者」。海華沙早在數百年前，便已實現伍德羅・威爾遜後來倡議的國際聯盟理想。朗費羅沿襲斯庫爾克拉夫特的說法，將易洛魁族歷史人物海華沙，與阿爾岡昆族和奧吉布瓦族的神話英雄馬納波佐混為一談。海華沙是易洛魁族酋長，歷經多次挫折後，終於促成五大部族結盟，建立「五族聯盟」。聯盟初衷是以仲裁議會取代戰爭，雖未竟全功，但「銀鏈」的力量使易洛魁聯盟空前團結，為北美其他印第安部族聯盟所不及。然而，海華沙亦遭到反對，此乃每一偉大理想家必然面對，無分時代與種族。薩滿以巫術加害他。相傳他們造出一隻惡鳥，從天而降，當面撕碎他唯一的女兒。海華沙完成使命後，乘著自行航行的獨木舟，沿落日之路離去。族人這才明白他的偉大，將他奉為半神。朗費羅《海華沙之歌》中，為這位印第安政治家蒙上一層迷人的魔幻色彩；然在穿透象徵與寓言的迷霧後，仍隱約可見啟悟者海華沙的身影。他正是印第安人及其哲學的化身。
《波波爾・烏》
《波波爾・烏》完整陳述了一所偉大神祕哲學學派的入門儀式，無聖書能出其右。僅此一卷，便足以證明印第安文明深厚的哲學造詣。
詹姆斯・摩根・普賴斯寫道：「紅色『太陽之子』不崇拜人格化神。對他們而言，神絕對非人格；而從神流溢的一切力量則具人格。此與西方通俗觀念相反：西方視神有人格，自然力量無人格。請自行判斷何者更具哲學性。這些太陽之子崇敬羽蛇，乃太陽使者。祂在墨西哥為魁札爾科亞特爾，在基切為古庫馬茲；在祕魯則稱阿馬魯。據稱『美洲』之名即從阿瑪魯卡而來；阿瑪魯卡直譯為『羽蛇之地』。和平之神的祭司曾以科迪勒拉山脈為中心，統御南北美洲。凡仍忠於古老信仰的印第安人，至今仍受其引領。他們在瓜地馬拉設有重要據點，《波波爾・烏》的作者便出自這一教團。在基切語中，古庫馬茲等同納瓦特爾語的魁札爾科亞特爾；此名由『天堂鳥』與『蛇』二詞構成，乃『披覆天堂鳥羽毛的蛇』！」
希梅內斯神父於十七世紀發現《波波爾・烏》。布拉瑟・德・布爾布爾將其譯成法文，1861 年出版。唯一完整英譯本為肯尼斯・西爾萬・葛思里所譯，連載於《言》雜誌早期各期，亦為本文基礎。詹姆斯・摩根・普賴斯曾譯《波波爾・烏》部分，附極珍貴評註；惜譯作未竟。《波波爾・烏》第二書多論基切民族入門儀式。對於共濟會象徵學與神祕哲學學生，這些典禮極重要，因為這些典禮證明美洲大陸曾存在古老而神授的祕儀學校。
路易斯・斯彭斯談到《波波爾・烏》時，列舉了這份手稿標題的幾種譯法。他不採「席墊之書」或「社群之錄」等譯名，認為正確書名可能是「書寫葉片集」。「波波爾」意指「預備好的樹皮」，「烏」則指「紙」或「書」，源於「書寫」的動詞。葛思里博士將《波波爾・烏》解作「議院之書」或「聖會之書」；布拉瑟・德・布爾布爾稱之為「聖書」；希梅內斯神父則稱此卷為「民族之書」。詹姆斯・摩根・普賴斯發表於《路西法》第十五卷的〈《波波爾・烏》〉一文，站在神祕學家的立場，稱此作品為「蔚藍帷幕之書」。《波波爾・烏》稱其編纂所據的古代文獻為：「陰影之地的人類史，以及人如何見到光明與生命。」
僅存的少量原住民文獻已足以證明，中南美洲後期文明深受祭司黑巫術支配。印第安巫師以磁化凸鏡拘攝元素精靈，凝視這些邪器，最終使王權屈從於巫術。身披黑袍的初入門者尋求真理時，在邪惡導師引領下，穿行於亡靈術的迷途。他們沿左道下降至地獄幽冥，學會使石頭開口，並以咒歌與法物蠱惑人心。當時的墮落由此可見：凡欲晉入大祕儀者，必須親手獻祭一人，將淌血的心臟高舉於一尊獰笑石像面前。那石像由祭司所造；祭司深知它只是人造的惡魔，卻不敢承認。許多中美洲原住民的血腥儀式，可能是古代太陽祕儀墮落後的遺存，發生於亞特蘭提斯晚期。據祕傳所述，當時黑魔法與巫術控制了祕學學校，導致血祭與恐怖的偶像崇拜，最終使亞特蘭提斯帝國覆亡，並蔓延至雅利安人的宗教世界。
西巴爾巴祕儀
據《波波爾・烏》的記述，西巴爾巴的諸位王子派出四名貓頭鷹使者，前往洪洪・阿普與伍庫布・洪洪・阿普處，命令他們立刻趕到瓜地馬拉群山深處的入門之地。兩兄弟未能通過西巴爾巴王子設下的考驗，遂依古俗為失敗付出生命。洪洪・阿普與伍庫布・洪洪・阿普被合葬一處，但洪洪・阿普的頭顱被掛在聖葫蘆樹上；此樹位於通往西巴爾巴恐怖祕儀的路中央。葫蘆樹立刻結滿果實，洪洪・阿普的頭顱「不再顯現；因為它已與樹上其他果實重新合一。」什基克是庫丘馬基克王子的貞潔女兒。她從父親那裡聽說了這棵奇妙的葫蘆樹，渴望摘取其果實，便獨自前往那樹生長的陰翳之地。當什基克伸手摘果時，洪洪・阿普口中些許唾液落入她掌中，頭顱說道：「這唾液與泡沫，便是我剛給你的子嗣。如今我的頭將停止言語，因為它只是一顆屍體的頭顱，早已沒有血肉。」
少女依照洪洪・阿普的告誡，回到家中。後來，其父庫丘馬基克發覺她懷有身孕，便詰問孩子的父親是誰。什基克答道，孩子是她凝望葫蘆樹上洪洪・阿普的頭顱時受孕的，她從未認識男人。庫丘馬基克不信她的話；在西巴爾巴王子的慫恿下，他下令將她的心臟盛入甕中。什基克被行刑者帶走時，懇求饒她一命；他們同意了，用某樹（橡膠樹）的果實替代她的心臟，那樹的汁液鮮紅如血，質地也似血。西巴爾巴王子將替換的心臟置於祭壇炭火上焚燒，眾人皆被升起的香氣驚住，不知燒的其實是芳香植物的果實。
什基克誕下一對孿生子，名為洪阿普與什巴蘭克；他們一生致力於為洪洪・阿普與伍庫布・洪洪・阿普之死復仇。歲月流逝，兩名男孩長成青年，功業顯赫。他們尤其擅長一種稱為網球的遊戲，但略似曲棍球。西巴爾巴王子聽聞二位青年的技藝，便問：「那麼，是誰如今又在我們頭頂上遊戲，且毫不顧忌震動（大地）？如今又是誰在我們頭頂打球，震得大地搖動？那兩個妄想在我們面前逞威的洪洪・阿普與伍庫布・洪洪・阿普，不是已經死了嗎？」西巴爾巴王子派人傳喚雙子洪阿普與什巴蘭克，決意要在七日祕儀中將他們毀滅。出發前，兩兄弟向祖母辭別，在屋中央各栽下一株甘蔗，告訴她：「只要甘蔗活著，我們就活著。祖母，母親，別哭；這是我們留給你們的信物。」兩人帶著吹箭筒，踏上危徑，穿越蜿蜒峽谷與陡崖，路過異鳥與沸泉，向西巴爾巴聖所行去多日。
祕儀的七重考驗，從渡河開始。他們先以吹箭筒為橋，越過泥河與血溪。接著來到四路交會處——黑、白、紅、綠。第一道考驗，是辨別十二位王侯與偽裝的木偶，並喚出每人的真名。洪阿普從腿上拔下一根汗毛，毛髮化作名為「珊」的奇蟲。珊蟲沿黑路飛入議事廳，叮咬靠近門口那尊人像的腿部，竟是假人。第二尊也是木頭；叮到第三尊時，對方有了反應。珊蟲逐一叮咬聚集的十二人，王侯們吃痛驚呼，彼此以名相稱。蟲兒飛回，將名姓悉數告知。兩人有備而來，無懼地踏入西巴爾巴，來到十二位王侯面前。
當被命令膜拜國王時，洪阿普與什巴蘭克笑了，早知那是無生命的木偶。兩人依序問候十二位王侯：「萬福，洪卡梅；萬福，武庫布卡梅；萬福，西基里帕特；萬福，庫丘馬基克；萬福，阿哈爾普；萬福，阿哈爾卡納；萬福，查米亞巴克；萬福，查米亞霍洛納；萬福，基克西克；萬福，帕坦；萬福，基克雷；萬福，基克里克斯卡克。」西巴爾巴人邀他們坐上一張石凳，兩人拒絕：「我們知道這石頭燒得火燙，一坐便死。」王子於是命他們夜宿「幽影之屋」。西巴爾巴祕儀的第一級考驗，就此完成。
第二項考驗在幽影之屋。每人領到一支松明與一支雪茄，必須整夜保持燃燒，翌晨卻得完整歸還。雙子以阿拉斯鳥羽代替松木片燃燒，又將螢火蟲綴在雪茄端頭。守衛望見火光，以為他們中計。黎明時，松明與雪茄卻完好歸還，仍在微微發亮。王侯們凝視那未耗損的木片與菸捲，愕然不語，從未有人能如此歸還。
第三項考驗在「長矛之屋」。兩人被迫接連數小時抵禦最強悍的戰士。洪阿普與什巴蘭克安撫了持矛者，令攻勢止息。接著是更難的部分：製作四只花瓶，盛滿最珍稀的花朵，卻不准離開神廟採集。雙子請螞蟻相助。這些微小的生命爬進王侯私人花園，將花朵一一銜回。清晨，花瓶已滿。十二王侯見了，驚怒交加，那些花正是從自己園中偷來的。他們慌忙商議，如何毀滅這對無畏的初入門者，並立刻準備下一關。
第四項是「寒冷之屋」。西巴爾巴人認為冰洞的酷寒無人能忍，乃「北風冰凍的居所」。雙子卻以松果生火，暖意驅散了寒靈。黎明時，他們活著走出洞穴，生命力飽滿。守衛押兩人回到大廳，王侯們比先前更加驚異。
第五項在夜間。兩人被關進猛虎滿室的廳堂，必須留宿整夜。他們丟出骨頭，老虎用利顎嚼得粉碎。王侯從外窺看，見野獸咀嚼，彼此說道：「他們終於認清西巴爾巴之力，而投身於獸群了。」但黎明到來，洪阿普與什巴蘭克毫髮無傷，走出了猛虎之屋，西巴爾巴人喊道：「那兩人究竟是何方神聖？」因為誰也想不到，竟有人能逃過猛虎的襲擊。於是，西巴爾巴王侯為兩兄弟預備新的考驗。
第六項考驗，是自日落至日出留在火焰之屋。洪阿普與什巴蘭克進入一間布置如熔爐的大室。四面火焰升騰，空氣窒悶；熱度之高，使進入此室者只能存活片刻。但日出時，熔爐門開啟，洪阿普與什巴蘭克走出，未被烈焰之怒灼傷。西巴爾巴王侯見兩名少年安然度過所有毀滅考驗，唯恐祕密盡落入洪阿普與什巴蘭克手中。於是他們預備最後考驗，比先前更可怕，深信兩人絕不可能通過。
第七項考驗在蝙蝠之屋。這黑暗地下迷宮裡，潛伏許多奇異可憎的毀滅生物。巨大蝙蝠陰鬱地掠過走廊，斂翼懸掛於牆壁與天花板雕刻上。此處也住著蝙蝠之神卡馬佐茲，乃醜惡怪物，有人身與蝙蝠的頭與翼。卡馬佐茲攜一柄大劍，在陰暗中翱翔；凡有粗心的遊蕩者試圖穿過恐怖廳室，他便一劍將其斬首。什巴蘭克成功通過此可怕考驗，但洪阿普一時失防，被卡馬佐茲斬首。
後來洪阿普以法術復生；兩兄弟躲過西巴爾巴人的重重殺劫後，為替洪洪・阿普與伍庫布・洪洪・阿普之死復仇，故意任人將自己焚於火葬柴堆上。其骨粉隨後被投入河中，立刻變成兩條巨大人魚。後來他們化為年老遊方者，為西巴爾巴人跳舞並施展奇蹟。其中一人能將另一人切成碎塊，再以一語使其復活；或以魔法燒毀房屋，又立刻重建。這兩名舞者實際上是洪阿普與什巴蘭克，其名聲終於傳到西巴爾巴十二王侯耳中；他們遂希望親見兩位表演奇藝。洪阿普與什巴蘭克殺死王侯之犬又使其復生、燒毀王宮又立刻重建，並展示其他魔法力量後，西巴爾巴王侯請這兩位術師毀滅他，再使他復生。於是洪阿普與什巴蘭克殺死西巴爾巴王侯，卻未使他們復活，從而為洪洪・阿普與伍庫布・洪洪・阿普之死復仇。這些英雄後來升入天界，成為天上之光。
西巴爾巴祕儀的鑰匙
勒・普隆容寫道：「這些入門儀式，豈不正令人想起以諾在異象中所見？那閃耀的水晶屋，既熱如火又冷如冰；那火弓、箭袋、火劍之地；又須渡過潺潺溪流與火河；或是遍布巨獸飛鳥的地極，還有榮耀者端坐日輪之上的居所。最後，大地中央那棵被稱為知識之樹的羅望子樹，豈不正與路中央的葫蘆樹相呼應？洪洪・阿普因未能通過入門初試而遭獻祭，西巴爾巴人便將其頭顱掛在樹上。這正是候選者進入西巴爾巴神聖祕儀時必須經歷的恐怖考驗。這些儀式，豈不正與厄琉息斯祕儀相似，亦與其所仿效的埃及大祕儀如出一轍？西巴爾巴入門者必須通曉的一切，不正如同印度大師與兄弟會的神奇事蹟，以及《但以理書》中的若干記載？但以理曾受迦勒底賢士祕儀啟悟；據歐布魯斯所言，該祕儀分為三級，最高級者學識最深。」（見《瑪雅與基切人的神聖祕儀》。）
葛思里博士在《波波爾・烏》導言註中，指出這部基切聖書與其他偉大文明聖典之間有許多重要相似之處。他發現洪阿普與什巴蘭克被迫通過的考驗，與埃及、迦勒底及希臘祕儀所用的黃道星座有如下類比：
「白羊座，渡過泥河。金牛座，渡過血河。雙子座，識破兩個假國王。巨蟹座，黑暗之屋。獅子座，長矛之屋。處女座，寒冷之屋（常見的地獄之旅）。天秤座，猛虎之屋（貓科的平衡）。天蠍座，火焰之屋。射手座，蝙蝠之屋；蝙蝠神卡馬佐茲在此斬下一位英雄之首。摩羯座，架上焚燒（雙重鳳凰）。水瓶座，其灰燼散入河中。雙魚座，其灰燼變作人魚，後又回復人形。」
將血河對應白羊座、泥河對應金牛座，似乎更為合宜；而古代傳說中將河流次序顛倒，也絕非不可能。葛思里博士最驚人的結論，是竭力將西巴爾巴等同於古代亞特蘭提斯大陸。他將西巴爾巴十二王侯視為亞特蘭提斯帝國的統治者，並將洪阿普與什巴蘭克以法術消滅諸王一事，解讀為亞特蘭提斯覆亡的寓言。然而，對入門者而言，亞特蘭提斯顯然只是象徵，其中陳述的是起源的奧祕。
普賴斯先生主要關注神祕解剖學問題，他將《波波爾・烏》所述各象徵關聯於人體中意識的神祕中心。因此，他將橡膠球視為松果體，而洪阿普與什巴蘭克代表沿脊柱導引的雙重電流。可惜普賴斯先生未翻譯《波波爾・烏》中入門儀式的部分。他認為西巴爾巴是幽冥或以太界域；依祕儀教導，此界域位於行星身體本身內部。《波波爾・烏》第四書結尾記載了一座宏偉神廟的建立，通體潔白，其中保存一塊祕密黑色占卜石，呈立方形。古庫馬茲（或魁札爾科亞特爾）具有所羅門王諸多屬性；《波波爾・烏》中建殿記述令人想起所羅門聖殿故事，且無疑具有類似意義。布拉瑟・德・布爾布爾之所以開始研究《波波爾・烏》中的宗教類比，是因其中一座供奉黑石的神殿名為「卡阿巴哈」，這與伊斯蘭教供奉聖黑石的「克爾白」名稱極為相似。
洪阿普與什巴蘭克的事蹟發生在人類誕生之前，因此本質上屬於靈性祕儀。西巴爾巴象徵迦勒底與畢達哥拉斯哲學中的低等宇宙；西巴爾巴王侯是低等宇宙的十二位治理者。其中兩具人偶，可視為古代黃道中虛設的兩個星座，用以掩蓋天文祕儀。洪阿普與什巴蘭克以吹管作橋渡河，降入西巴爾巴地下王國，暗喻人的靈性經由如管道般的超物質通道，降入肉身。這些通道可比作吹管或管道。吹管也象徵脊髓，以及潛藏於中央細管中的力量。兩名青年受邀與死神進行「生命之戲」；唯有憑「賢者」賦予他們的超自然力量，他們才能勝過這些幽冥之主。種種考驗象徵靈魂遊歷黃道以下諸界；最終戰勝死神，則象徵靈性覺悟的意識自低等本性中昇起，低等本性則遭靈性淨化之火焚盡。
祭司與神像上的符號清楚顯示，基切人已掌握重生之祕。《墨西哥國家博物館年鑑》第二卷收錄了一尊頭像，常被指認為魁札爾科亞特爾。其雕刻風格顯然帶有東方色彩；頭冠之上，既有象徵靈性覺照的千瓣日輪，也有象徵脊柱之火解放的靈蛇。印度脈輪之象清晰可辨，且屢見於美洲各地的宗教藝術。中美洲一座雕刻獨石上，甚至飾有兩頭大象及其馭者的頭像。然西半球自古未存大象，故知此雕必源於與遙遠亞洲的接觸。中美洲印第安祕儀中，有一項關於聖袍的奇特教義；在歐洲，這類聖袍稱為魔法斗篷。諸神向受啟祭司顯現時，因其榮光足以灼傷凡眼，便以此袍遮身。寓言與神話亦是祕傳教義的外袍。《波波爾・烏》正是一件隱蔽真義的魔法斗篷；在其深褶之中，端坐著基切哲學之神。中美洲宏偉的金字塔、神廟與獨石，也可視為諸神之足；其上半身則隱沒於不可見的魔法斗篷之中。