塔羅牌解析
關於紙牌的起源、用途，以及傳入歐洲的時間，眾說紛紜。塞繆爾・韋勒・辛格（Samuel Weller Singer）在《紙牌歷史研究》中主張，紙牌由印度經阿拉伯傳入南歐。塔羅牌很可能源自某種魔法與哲學知識。聖殿騎士團或許曾從撒拉遜人，或敘利亞某個興盛的神祕教派處習得它。騎士團返回歐洲後，為免迫害，便將魔法書頁偽裝成娛樂與賭具，以隱藏象徵背後的奧祕。約翰・金・范・倫斯勒夫人（Mrs. John King Van Rensselaer）亦支持此說，她指出：
「紙牌由返鄉戰士攜回，他們將東方新得的許多風俗帶回本國，似乎已是公認的事實；而這與若干作者的說法並不牴觸：吉普賽人約在同一時期遊走歐洲，引入紙牌，用之占卜未來，至今依然如此。」（見《魔鬼的圖畫書》）
塔羅牌經由吉普賽人，可追溯至古埃及的宗教象徵。塞繆爾・羅伯茨（Samuel Roberts）在其傑作《吉普賽人》中，提出塔羅源於埃及的充分證據。他寫道：「吉普賽人初抵英格蘭之時，已難考證。他們最早見於亨利八世時期頒布的法令；其中稱其為『外來之民，自稱埃及人，不事任何工藝職業，卻成群結隊，四處遊蕩……』。」另有一則奇異傳說：亞歷山卓的塞拉皮斯神殿被毀後，大批侍奉祭司聯合起來，欲保存塞拉皮斯儀式的祕密。其後裔——即吉普賽人——攜帶從焚毀圖書館中搶救出的最珍貴卷冊，亦即以諾書或托特書（即塔羅），從此浪跡天涯，自成一支獨立民族，保有古老語言，並承襲魔法與奧祕等與生俱來的權利。
庫爾・德・熱布蘭認為，塔羅一詞源於兩個埃及字：塔（Tar）意為「道路」，羅（Ro）意為「王者」。因此，塔羅即為「通往智慧的王者之路」。（見《原始世界》）克里斯蒂安在《魔法史》中，以某法國祕密會社代言人之姿，敘述了一段奇幻儀式：候選人進入埃及祕儀時，二十二張塔羅大牌化為巨幅繪圖，排列於長廊兩側；大師逐一駐足牌前，向候選人闡釋其象徵。愛德華・舒雷論及赫爾墨斯祕儀入門的章節中，亦暗示同一儀式。（見《偉大的入門者》）埃及人或許確曾在儀式中使用塔羅，但這些法國玄祕學家除了自身斷言外，並未提出實證。現行所謂「埃及塔羅」的真偽，也從未獲得確切驗證；其圖像不僅年代晚近，象徵風格也更近法國，而非埃及。
塔羅無疑是玫瑰十字象徵體系的重要元素，甚或正是該會成員自詡擁有的「宇宙知識之書」。「世界之輪」（Rota Mundi）一詞，常見於玫瑰十字兄弟會的早期文告。輪（Rota）字母重排即成塔羅（Taro），亦即這些神祕牌卡的古名。W. F. C. 威格斯頓發現證據，顯示法蘭西斯・培根爵士曾於密碼中使用塔羅象徵。二十一、五十六、七十八——這些數字與塔羅牌組結構直接相關，反覆出現於培根的密碼系統。在一六二三年出版的莎士比亞對開本中，培根勳爵的教名於《歷史劇》第五十六頁出現了二十一次。（見《文學的哥倫布》）
塔羅牌上許多象徵，皆具明確的共濟會意涵。畢達哥拉斯學派的數字學者，亦能察覺牌號與圖像間的重要關聯。卡巴拉學者往往被牌序的深意所吸引；煉金術士會發現若干徽記；唯有通曉轉化與再生的神聖化學者，才能明白其意。一如希臘人將字母及相應數字，置於擬人化的邏各斯周身，塔羅牌也對應宇宙各部位與肢體，亦對應人體各部位。它們實為人之玄祕構成的鑰匙。
塔羅牌應當如此理解：（一）各自完整的象形符號，分別代表自然中的某項原理、法則、力量或元素；（二）彼此關聯時，一個作用者對另一個作用者產生的效應；（三）哲學字母表中的母音與子音。支配一切現象的法則，皆由塔羅牌上的象徵所表示；而這些象徵的數值，與諸現象的數值相等。正如每一結構皆由若干基本部分構成，塔羅牌亦代表哲學結構的組成元件。無論學生所研究的是哪一門科學或哲學，塔羅牌都可與其主題的基本構成相對應；因此，每張牌皆可依數學與哲學法則，關聯於其中某一特定部分。埃利法斯・利維曾寫道：「一個被囚之人，除塔羅之外別無他書，但若懂得如何運用，不出數年便可獲得宇宙知識，並能以無可匹敵的學養與辯才，論說一切主題。」（見《超驗魔法》）
各家權威對塔羅象徵的看法大相逕庭，難以妥協。博學的庫爾・德・熱布蘭與怪誕的「大埃泰拉」，乃兩位最早的權威，結論不僅截然相反，也都遭到埃利法斯・利維否定；埃利法斯・利維對塔羅大牌的排序，又相繼遭亞瑟・愛德華・韋特與保羅・凱斯斥為蓄意誤導學生。在「改革派塔羅學者」眼中，埃利法斯・利維的追隨者，尤其是帕皮斯、克里斯蒂安、韋斯科特與舒雷，雖然誠實卻見識有限，只因缺乏帕梅拉・科爾曼・史密斯經韋特修訂的新版塔羅牌，只能在黑暗中摸索。
大多數塔羅作者（韋特先生是少數例外）都將二十二張大牌視作希伯來字母的化身。這一推測並無堅實根據，只是出於二者同為二十二部分的巧合。波斯特爾、聖馬丁與埃利法斯・利維都曾撰寫章節數與塔羅大牌相對應的著作，這算是旁證。塔羅大牌描繪《啟示錄》的事件，而聖約翰的《啟示錄》也正好分為二十二章。許多求索者認定卡巴拉握有塔羅之謎的答案，因而往往忽略了其他可能的研究途徑。然而，對於找出塔羅大牌與希伯來字母及「智慧諸徑」之間的正確關係，至今尚未取得多大成功。若要將塔羅大牌與二十二個希伯來字母一一對應，首先必須確定無號或零號牌「愚者」的正確位置。埃利法斯・利維將此牌置於第二十與第二十一張塔羅之間，配上希伯來字母 ש（Shin）。帕皮斯、克里斯蒂安與韋特沿襲同一順序，然而韋特卻稱此排列錯誤。韋斯科特則將零號牌列為第二十二張大牌。另一方面，庫爾・德・熱布蘭與保羅・凱斯都把無號牌放在第一張有號大牌之前；若依畢達哥拉斯或卡巴拉系統遵循數字自然順序，零號牌自然必須先於一。
問題依然懸而未解，因為強行將每一張塔羅大牌與希伯來字母依序配對，結果總難令人信服。重新編訂塔羅的韋特曾說：「我與那些認定希伯來字母與塔羅大牌象徵對應的人，看法不同。」（見克努特・斯滕林《形成之書》導言）真正的解釋或許是：塔羅大牌早已失去作為赫爾墨斯聖書扉頁時的原始次序；埃及人，甚至其阿拉伯繼承者，可能故意將諸牌次序打亂，以更妥善保存祕密。凱斯的系統雖比大多數優勝，卻依賴於兩點具爭議的前提：韋特修訂版塔羅的準確性，以及將希伯來第一個字母分配給無號或零號牌的合理性。既然第一個字母（Aleph）的數值為一，卻把它分配給零號牌，便等同說零等於一。
庫爾・德・熱布蘭以罕見的洞見，將零號牌歸於無限者（Ain Soph），那不可知的第一因。正如伊西斯銅板中央圖板象徵創造之力，周圍環繞著七組三位一體的已顯神祇；零號牌亦可象徵那永恆之力，周圍二十一個顯現面向，只是其有限表現。或者將二十一張大牌視為存在於零號牌抽象基質中的有限形態，零號牌便成了共同根源。那麼，希伯來字母中哪一字母是所有字母的源頭？答案顯然是約德（Yod）。在眾多推測之間，再添一說也應無妨。零號牌愚者曾被比作物質宇宙，因為必朽的世界乃非真實之境。低等宇宙如人的必朽軀體，只是一件衣裳，一套雜色戲服，恰似小丑帽上的鈴鐺。然而愚者衣裳之下，是神聖的基質，小丑只是它的影子；此世界如同一場狂歡節，諸神聖火花戴著愚者的衣裝遊行。這張零號牌是否被特意置於塔羅牌組之中，用以欺騙那些無法穿透幻象帷幕的人？
覺照的祕儀祭司長，將塔羅牌傳給了愚人與無知者保管，遂淪為玩物，甚而常成惡習的工具。因此，人的惡習反而在無意中成了其哲學教誨的延續者。帕皮斯寫道：「我們必須讚歎啟悟者的智慧；他們善用惡習，使其產生比美德更有益的結果。」古代祭司這般行徑，豈非暗示塔羅的奧祕，全包裹在零號牌的象徵之中？若知識真是託付給了愚者，不就該在此牌中尋找它麼？
若將愚者置於整副大牌之首，其餘牌依序自左向右排成一行，便見愚者彷彿正朝著眾牌走去，一一穿行而過。愚者正要踏入那至高冒險，如靈性上蒙眼受縛的初入門者，穿過神聖智慧諸門。若將零號牌視為大牌之外的牌，便會破壞塔羅與希伯來字母的數字對應，留下一個字母沒有牌相配。如此只得將那缺失的字母分配給一張假想之牌，稱之為「元素」，並假設它分解成五十六張小牌。每一張塔羅大牌，或許也都可以作類似的劃分。
第一張有編號的大牌是魔術師。依庫爾・德・熱布蘭之見，它象徵整個造化不過是一場夢，存在是神聖元素所變的幻戲，生命則是永不停息的機緣遊戲。自然界看似神奇的現象，不過是宇宙的戲法。人如魔術師手中的小球；魔杖一揮，小球便消失了。旁觀者卻不知，此消失之物仍巧妙地藏在他掌心。這也正是歐瑪爾・海亞姆所稱「演出之主」的開悟者：智者能駕馭自然現象，卻從不為其所欺。
魔術師立在桌後，桌上散置若干物件，顯眼的有一聖杯，也是約瑟放進便雅憫袋中的杯；一枚錢幣，乃稅銀與大匠的工資；一柄劍——既是歌利亞之劍，也是哲人用以辨別真偽的神祕利刃。其帽子呈宇宙雙紐線之形，象徵創造的第一動勢。右手垂指大地，左手高舉雅各之杖，亦是那發芽的杖，好比人類脊柱頂著創造智性之球。在仿埃及塔羅中，魔術師額前束著聖蛇飾（uræus）或金帶，面前桌子呈完美立方體，腰間皮帶則盤繞著自食其尾的永恆之蛇。
第二張有編號的大牌名為女祭司，與一則奇譚相關：史上唯一曾登上教宗寶座的女子。相傳女教宗若安靠男裝掩飾而登位，詭計敗露後被亂石擊斃。此牌繪一坐姿女子，頭戴三重冠，冠頂飾有月牙。膝上攤著《妥拉》或律法之書（通常半掩），左手握著祕傳教義之鑰，一金一銀。身後立兩柱（雅斤與波阿斯），之間懸掛多色帷幔；寶座安置於棋盤格地面上。有時此牌以朱諾（Juno）的形象代之。此象徵性人物如同庫柏勒（Cybele）祕儀中的女祭司長，實為舍金納的化身，即神聖智慧之人格顯現。仿埃及塔羅中，女祭司蒙著面紗，提醒世人：真理不向未入門者顯露完整面貌。她手中的書亦有一半被帷幔遮蓋，暗示存在的奧祕僅能理解一半。
第三張牌稱女皇，常被比作《啟示錄》中「身披日頭的女人」。牌中可見一帶翼女子端坐寶座，右手扶著繪有鳳凰的盾牌，左手持頂端為球體或三葉花的權杖。其左足下偶見月牙圖樣。女皇或戴冠冕，或頭繞星環，有時兩者兼具。她名為「生成」，代表三重靈性界，湧出物質的四重界。對祕儀學院的完業者而言，她是「滋養之母」（Alma Mater），入門者由她體內重生。仿埃及塔羅中，女皇坐在布滿眼睛的立方體上，一隻鳥兒棲在她左手食指。上身環繞金色光輪。她象徵孕育整個物質宇宙的力量，因此常以懷孕之姿呈現。
第四張牌是皇帝；其數字與畢達哥拉斯學派所崇奉的「四元」相關聯。這象徵著皇帝正是巨匠造物主、低等界的大君王。皇帝身披鎧甲，寶座為立方巨石，石上同樣清晰可見鳳凰標記。他以極富深意的方式交疊雙腿，或右手持頂端為球的權杖，或右手執杖、左手托球。球體本身證明他是世界的最高統治者。左右胸前分別飾有日月符號，象徵學中稱之為「大王雙目」。其身軀與腿的姿態構成硫黃符號，即古代煉金術中君王之記號。在仿埃及塔羅中，人物呈側面，身穿共濟會圍裙，下襬呈直角三角形；頭戴北方之冠，額前飾有盤曲的聖蛇。
第五張牌為教宗，代表異教或基督教祕儀學校的大祭司。牌中祭司長戴三重冠，左手持三重十字杖，杖頂托著世界之球；他右手手背帶有聖痕，並作「教會祕傳手勢」，面前跪著兩名祈求者或侍僧。教宗寶座的背靠呈天柱與地柱之形。此牌象徵啟悟者，或生命奧祕的大師；依畢達哥拉斯學派，亦象徵靈性醫師。幻象宇宙以兩個人物（極性）之姿，跪在這位啟悟者寶座前，他已將意識提升至靈性覺悟與實在層面。仿埃及塔羅中，大師額佩聖蛇飾；一白一黑兩個形體跪於其前，即生與死、光與暗、善與惡。三重冠與三重十字架，象徵啟悟者已能駕馭幻象，並統御由不可知的第一因所生的三界。
第六張戀人牌有兩種形式：第一種呈現婚禮場景，祭司主持青年與少女（亞當與夏娃？）的神聖結合，有時，上方的有翼者以箭射中這對戀人。第二種則描繪一名青年居中而立，兩側各有一位女性，一位頭戴金冠、背生雙翼，另一位身披酒神女信徒的長袍，髮間飾以葡萄葉冠。此二人象徵靈魂的二元性：一為守護天使，代表靈性；一為如影隨形的惡魔，代表動物性。青年佇立於成熟生命的起點，亦即「岔路之前」，必須在德行與惡習、永恆與時間之間作出抉擇。上方光環中是命運之神（即他的本命星），不明其義者卻誤以為丘比特。倘若青年選擇失當，命運之箭便將蒙眼射出，貫穿其身。仿埃及塔羅中，此神靈之箭直指惡習之像，暗示此路終點唯毀滅而已。此牌提醒人：自由意志——更確切地說，選擇的能力——意味著必須承擔責任。
第七張戰車牌，牌面描繪一位加冕的勝利武士乘車前行，由一黑一白兩頭斯芬克斯（或馬匹）牽引。戰車的星幕由四根立柱支撐。此牌象徵駕馭創造之車的崇高者。太陽能量以數字七為載體，揭示一項奧祕真理：七顆行星實為太陽力量的戰車，太陽則在其間凱旋運行。支撐天幕的四柱，代表托起世界的四位大能者；世界則呈現為綴滿星辰的帷幕。戰士手持太陽能量之權杖，雙肩飾有新月標記，即烏陵與土明。拉車的斯芬克斯，象徵一股隱祕而不可知的力量，推動勝利者巡行於宇宙各處。某些塔羅版本中，此勝利者喻指重生之人，因車身乃立方巨石所製；披甲者並非站在戰車上，而是從立方體中升起，象徵「三」由「四」中超升，如同共濟會大師將圍裙襟片向上翻起。在仿埃及塔羅裡，戰士手持彎月形刀，蓄鬚以示成熟，頸戴行星軌道項圈；其權杖（象徵三重宇宙）頂端為一方形，上承圓環，圓中再現三角。
第八張正義牌中人物端坐寶座，椅背高聳化作雙柱。正義頭戴冠冕，右手持劍，左手執天平。此景令人聯想歐西里斯大殿中的靈魂審判，昭示著：唯有平衡之力方能持久，永恆正義必以利劍摧毀失序者。有時正義以自身髮辮纏繞頸項，形似絞索——這或許暗示人乃自身毀滅之因，其言行以髮絲象徵，終成覆滅之工具。仿埃及塔羅中，正義佇立於三級臺座之上，因唯有晉升至第三階者，才能真正主持正義。正義蒙眼，是為了不受外在表象左右。（韋特將第八與第十一張大牌次序對調，認為其中理由非讀者所能理解。）
第九張隱者牌描繪一位身披僧袍、頭戴兜帽的老人，倚杖而立。在通俗解讀中，常視此牌為戴奧真尼斯執燈尋覓誠實之人。隱者右手提燈，燈身半掩於斗篷褶襇之內；因此，隱者象徵祕密組織；千百年來，它們始終向未入門者隱藏古老智慧之光。隱者之杖即是知識，乃人最主要且恆久的依憑。有時這根神祕手杖由七處節瘤分段，暗指沿人體脊柱分布的七個神聖中心。仿埃及塔羅中，隱者以矩形斗篷嚴密遮護燈火，闡明一哲學真諦：智慧若暴露於無知的狂風，便如無遮小燈般輕易熄滅。人之諸般形軀恰似一件斗篷，其中神聖本性隱約如半覆燈籠內的火焰。人藉由捨棄俗世、過著隱修生活，得以涵養深厚品格與寧靜心境。
第十張命運之輪牌繪有一具八輻神祕巨輪，此即佛教中常見的「業力循環」象徵。輪緣攀附著阿努比斯與堤豐，分別代表善惡二元。輪頂端坐著靜止不動的斯芬克斯，手持正義之劍，象徵宇宙智慧的完美平衡。阿努比斯上升之際，堤豐正下降；然當堤豐沉至底端，惡再度升起，而阿努比斯達頂峰時，善亦轉衰。命運之輪涵攝整個低等宇宙，以神聖智慧（斯芬克斯）為善惡之間的永恆仲裁。在印度，「輪」（chakra）象徵世界或個體的生命中樞。仿埃及塔羅中，斯芬克斯手握標槍，堤豐正被甩離輪外。支撐巨輪的垂直柱因視角只見其一，代表世界之軸，不可測的斯芬克斯踞其北極。有時，此輪及其支柱置於水面小舟中；水象徵幻象之海，乃「必然之輪」的唯一根基。
第十一張力量牌繪有一名少女，頭戴雙紐線形帽，雙手正放在一頭看似兇猛的獅子口部。她究竟是闔上或是扳開獅口，歷來爭議不休。多數論者稱她正在合攏獸顎，但細觀畫面，反而會得出相反的印象。少女象徵靈性力量；獅子或代表被她制伏的物質世界，或為她所主宰的隱祕智慧。獅子也象徵夏至，少女則代表室女座；當太陽進入此星座時，少女便奪去獅子的力量。所羅門王寶座飾有獅像，他本人亦被喻為百獸之王，而智慧之鑰正藏於獅齒之間。依此義，少女或許正扳開獅口，探尋其中鑰匙，因勇氣實為獲取知識的前提。仿埃及塔羅中，其象徵相同，唯少女表現為女祭司形象，頭戴鳥形華冠，冠上飾有蛇與朱鷺。
第十二張倒吊人牌描繪一名青年，以左腳倒懸於橫梁，橫梁由兩根樹幹支撐，每根各有六根枝椏被截去。青年右腿交叉於左腿後方，雙臂反折於背後，構成十字凌駕於倒三角形之上。此姿態構成倒置的硫黃符號；據埃利法斯・利維所言，象徵煉金大業的完成。某些牌組中，人物兩腋各夾一袋錢幣，錢幣正從袋中灑落。民間傳說認為此牌象徵加略人猶大，據說他出走後自縊，錢袋則象徵他出賣耶穌所得的酬金。
埃利法斯・利維將倒吊人視為普羅米修斯，受永劫之苦，並謂其雙足上翻，乃低等本性轉為靈性的徵象。亦有說，人形倒置乃是靈性淪喪，因頭顱沉於軀體之下。十二處枝樁象徵黃道十二星座，分作陰陽二組。由此，圖景勾勒出極性一時凌駕靈性平衡之理。因此，人若要攀上哲學高峰，便須顛倒原有的生活秩序；捨棄金錢至上，轉而奉行待人如己的黃金律，便不再執著於個人所有。仿埃及塔羅中，倒吊人懸於雙棕櫚間，象徵每年為世界死去的太陽神。
第十三張稱作死神，畫中骷髏手持鐮刀收割，斬斷自泥土伸出的頭、手與足。骷髏似在揮斬時削去自己一腳。此細節未必見於所有塔羅，卻突顯哲學真諦：失衡即等同毀滅。骷髏堪為最初至高神之象徵，因它是軀體之基，一如絕對者為造物之礎。揮鐮的骷髏，就其形象而言象徵死亡；在哲學上，則代表自然界那股不可抗拒的力量，使萬物終將回歸幻象宇宙顯現前的神聖狀態。鐮刃象徵月亮及其凝結之力。死神所割之田即是宇宙；此牌揭示，凡自地而生者，終被刈下，復歸塵土。
在死神面前，君王、皇后、名妓與無賴一律平等；死神主宰一切可見的形體。某些塔羅中，死神化為身披甲胄、騎白馬者，踐踏老少而行。仿埃及塔羅中，死神背後可見虹霓，意味軀體必朽，其朽敗本身成就靈的不朽。死亡雖摧毀形體，卻永不能毀滅生命；生命恆常自新。此牌乃宇宙不息更新之象：崩解之後，再於更高層次重新整合。
第十四張稱作節制，繪有天使形貌，額上頂日。她持雙甕，一空一滿，不斷將上方之物傾注下方。有些塔羅中，流水呈水瓶座符形。生命之水在兩器間無盡轉移，未失一滴。下甕盈滿時，瓶身倒轉，喻示生命先由不可見流入可見，再由可見回返不可見。掌控此流之靈，乃世界造物主耶和華的使者。女子額上的太陽或光團調節水流：水受陽光蒸騰升空，化雨降地，再度蒸發，如此循環不息。這也象徵人的生命力在創造體系的正負兩極間往返。仿埃及塔羅中，象徵同此，唯帶翼者為男而非女；其身披日輪光輝，將金甕之水注入銀甕，象徵天界力量降入月下諸界。
第十五張稱作惡魔，描繪一形似潘的生物，長著公羊角或鹿角、人臂人身，以及山羊或龍之腿。此像立於方石之上，石前鐵環鎖住兩名薩堤爾。這所謂惡魔，以火炬或燃燭為權杖。整個圖像象徵星光界流體或宇宙之鏡的魔力；神聖力量映照其中，卻呈現為顛倒而陰冥的形態。惡魔蝙蝠之翼，昭示它屬夜間或陰影的低等界域。人的動物本性以一男一女之形，鎖於其腳凳之上。火炬是虛偽之光，誘未覺照的靈魂走向自毀。仿埃及塔羅中，堤豐是一頭融合豬、人、蝙蝠、鱷魚與河馬的有翼怪物，立於自身造成的毀滅之中，手舉縱火者的火炬。堤豐源自人的惡行；這些惡行終將反噬其主，使其自取滅亡。
第十六張稱作天火，畫中塔樓的垛口形如冠冕，遭自太陽發出的閃電擊毀。塔頂王冠明顯小於塔身，或許象徵此塔因自身不完備而覆滅。閃電有時呈黃道天蠍座之形，塔可視為陽物徽記。兩人自塔墜落，一在前，一在後。此塔羅傳統上象徵人類的墮落。人之神性喻為塔；冠冕毀時，人墜入低等世界，披上物質幻象。此處亦藏性奧祕之鑰。據言塔中滿貯金幣，閃電裂口使金幣傾灑而出，暗喻潛藏之力。仿埃及塔羅中，塔為金字塔，頂端遭電擊碎；此指宇宙之殿失落的頂石。埃利法斯・利維主張此牌對應希伯來字母表的第十六個字母「阿因」（Ayin），因前景中墜落的人形輪廓與此相似。
第十七張稱作星辰，繪一名跪著的少女，一足浸水，一足踏土，身形略似卍字。她持雙甕，將水分別傾注於陸地與海中。少女頭上八星，其一特大特亮。庫爾・德・熱布蘭認為此大星乃天狼星，餘七星為古人所奉神聖行星。他視此女性形象為伊西斯，正引發尼羅河氾濫，乃隨犬星升起而來。裸露的伊西斯或喻自然尚未披青翠之衣，直至尼羅水漲，才釋放植物花卉萌發的生命。灌木與鳥（或蝶）象徵水位上升伴隨的生長與復甦。仿埃及塔羅中，大星含黑白三角組成的菱形；開花灌木是一株高大植物，三葉頂端停著一隻蝴蝶。伊西斯呈直立三角，花瓶化作淺杯。其足下水土二元素，喻自然對立面同享神聖豐盈。
第十八張稱作月亮，繪月亮自雙塔間升起，一塔明，一塔暗。犬與狼朝升月吠叫，前景水池有螯蝦冒出。雙塔間現一徑蜿蜒，消失在蒼茫背景裡。庫爾・德・熱布蘭在此牌中，看出另一尼羅河氾濫的暗示。他引述保薩尼亞斯的說法：埃及人相信，尼羅河的氾濫源自月神伊西斯的眼淚；淚水落入河中，使河水漲溢。那些淚滴彷彿從月面灑落。庫爾・德・熱布蘭還將牌中的兩座塔樓聯繫到赫丘力士之柱；依埃及人的觀念，天體從不越過這道界限。他又指出，埃及人把回歸線描繪為犬，忠實守門，防止日月過度靠近兩極。蟹（或螯蝦）象徵月亮的逆行。
這張牌亦暗指「智慧之路」。求道者在探求真實時，從幻象之池浮現。他制伏了智慧之門的守衛，穿越科學與神學兩座堡壘，沿著蜿蜒小徑，走向靈性的解脫。這條路由人類理性（即月亮）微光照亮；而理性，不過是神聖智慧的映像。在仿埃及塔羅的版本裡，塔樓成了金字塔，犬分黑白兩色，月亮半掩於雲。整個場景陰鬱荒涼，彷彿小祕儀劇上演之處。
第十九張牌名為「太陽」，描繪兩名孩童並肩立於花園之中，周圍環繞著一圈魔法花環，或許是一對雙子。一童應呈男相，另一為女相。他們身後有道磚牆，彷彿圈住了花園。牆上旭日初升，光芒直曲交錯。十三滴淚從日面墜落。埃利法斯・利維認為兩名孩童象徵「信仰」與「理性」，只要時間宇宙存在，二者便須共存。他寫道：「人的平衡需靠雙足，諸世界依兩股力量而運行，生成繁衍有賴兩性。這就是所羅門奧祕的意義，由聖殿的兩根柱子來象徵，即雅斤與波阿斯。」（見《超驗魔法》）真理之日照耀著世界花園；這兩個孩童作為永恆力量的人格化，居於其上。世界的和諧，取決於這兩種性質的協調，歷來以「心智」與「內心」所象徵。仿埃及塔羅的版本中，孩童換成了青年與少女。二人上方的太陽光輪裡，有代表生成的陽物象徵，即一線穿過一圓。雙子座由水星統治，這兩名孩童象徵纏繞雙蛇杖（caduceus）的雙蛇。
第二十張牌名為「審判」，描繪三個人物似乎正從墓中升起，儘管畫面只見一口棺槨。上方榮光之中，有位帶翼者吹響號角，應是天使加百列。這張塔羅牌象徵人的三重靈性本質，從物質構成的墳墓中解脫。既然真正進入肉身的靈只有三分之一，其餘三分之二構成赫爾墨斯所謂的「超人」，因此三個人物中，也只有一個真正從墓中升起。庫爾・德・熱布蘭認為，那口棺材或許是製牌者後加的，場景實際意指「創造」而非「復活」；在哲學層面上，這兩個詞幾乎同義。號角聲代表創造之話語，人憑其鳴響，從塵世的限制中解脫。在仿埃及塔羅中，這三個形象顯然代表同一存在的三個部分；牌上三具木乃伊，皆從同一具棺中現出。
第二十一張名為「世界」，圖中披巾女子迎風而立，巾帛飛揚如希伯來字母 ך（Kaph）。她雙臂平伸，各執一杖；左足交疊於右足之後，身形恰成煉金術硫黃符號。人物周身環繞魚形橢圓的花環，埃利法斯・利維喻之為卡巴拉王冠。牌角綴有以西結異象中的智天使們。此牌又稱「小宇宙與大宇宙」，因其總攝一切參與創造結構之力。硫黃形態象徵神性之火，奧祕核心；花環喻自然，環抱這火焰中心。智天使們象徵由神聖生命的火焰中心流出的元素、世界、力量與界域。花環亦是啟悟者之冠，唯征服四重守衛、直見無遮真理者，方能戴上。仿埃及塔羅中，智天使們環繞由十二朵三葉花連成的花環，暗合黃道十二區。環下一人跪撫三弦豎琴，象徵靈魂必須在低等本性的三重結構中，奏出和諧，方能贏得太陽不朽冠冕。
小牌有四花色，常喻四元素、創造的四隅、卡巴拉四界。塔羅小牌的鑰匙，推測即四字聖名 IHVH，也就是耶和華的四字之名。四花色亦象徵社會四大階層：聖杯為祭司，寶劍為軍士，錢幣為商賈，權杖為農民。依庫爾・德・熱布蘭的「政治地理」之說，聖杯屬北方諸國，寶劍屬東方，錢幣屬西方，權杖屬南方。每花色十張點數牌，代表構成這些大分野的民族；國王象徵政府，皇后象徵宗教，騎士象徵歷史與民族性，侍者象徵藝術與科學。塔羅占卜之術已有許多詳盡論著，但此法有違塔羅原旨，在此不贅述。
歐洲博物館藏有不少有趣的早期紙牌，私人藏櫃中亦見精妙品類。少數手繪牌組藝術價值甚高，常繪有畫家當代的名人顯貴。有些宮廷牌直接摹寫君主與王室肖像。英格蘭曾流行雕版紙牌，大英博物館中亦可見一些極為古雅的模板印製紙牌。紋章圖案亦入牌面；查托於《紙牌起源與歷史》中重刊四張紋章牌，其中梅花國王飾有教宗克勉九世的徽章。另有哲學牌組，取希臘羅馬神話為徽記；教育牌組則飾以地圖、史跡或事件圖像。許多罕見紙牌裱於古書封面內。日本的紙牌遊戲，則須熟稔其文學經典，方能盡興；印度則有描繪東方神話的圓形牌組。更有非紙所製之牌，將圖案刻於木、象牙乃至金屬。有些滑稽牌諷刺人們厭惡的人物與地方，也有些紙牌紀念各種人類成就。美國內戰期間流通愛國牌組，以星、鷹、錨與國旗取代花色，宮廷牌則繪當代將領。
現代撲克牌實為塔羅小牌之簡化：每花色刪去侍者，餘十三張。即便簡化，牌序仍深具象徵，暗合年歲分際：紅黑二色，喻一年中太陽位於赤道南北之時；四花色，喻四季、古希臘諸時代、印度四時代。十二張宮廷牌為黃道十二星座，依伊西斯銅板上部排列為父、力、心智三組。每花色十張點數牌，對應四個世界各自的質點之樹。每花色十三張牌，為一年十三個太陰月；整副五十二張，為五十二週。若計點數，侍者、皇后、國王分作十一、十二、十三，總和三百六十四。加鬼牌一點，恰為三百六十五日。米爾頓・波廷傑曾言：美利堅合眾國若依傳統撲克布局，終將由五十二州組成，而由第五十三個未名之區統轄，即哥倫比亞特區。
宮廷牌暗藏若干共濟會象徵：九張為正面像，三張為側面像，恰似破碎的「法之輪」，象徵出生前九個月的胎中時期，以及造就完人所需的三重靈性開展。四位武裝國王，乃埃及阿蒙建築師，以刀鑿塑宇宙；亦為黃道基本星座。四位皇后手持八瓣花，象徵基督，為黃道固定星座。四位侍者乃黃道變動星座，其中二人持金合歡枝：紅心侍者握於手中，梅花侍者飾於帽上。另可留意：黑桃花色的宮廷牌皆不注視牌角點數，反而背身避之，似懼此死亡徽記。紙牌體系的大師為梅花國王；他手持寶球，象徵其尊貴地位。
就象徵意義而言，西洋棋凌駕所有遊戲，被譽為「王者之弈」，乃帝王的消遣。一如塔羅牌，棋子蘊含生命與哲理的象徵。此遊戲早在流入歐洲之前，已盛行於印度與中國。東印度王子常坐在宮殿露臺上，令真人充當棋子，站在庭院的黑白大理石棋盤上進行對弈。一般認為埃及法老亦下棋，然考察其雕刻彩飾後，可推論那是某種跳棋。在中國，棋子常雕作交戰王朝，如滿清與明朝。棋盤六十四格黑白交錯，仿若祕儀殿堂的地面。在這片存在或思想的棋場上，若干雕工奇特的棋子依固定法則而行。白王是奧爾穆茲德，黑王是阿里曼；光明與黑暗在宇宙平原上征伐，世代不息。若以人之哲學結構觀之：國王為靈，皇后為心智，主教屬情感，騎士喻生命力，城堡或車則代肉身。國王之側的棋子屬陽性；皇后之側的棋子屬陰性。兵卒乃是感官衝動與知覺能力，亦即靈魂的八個部分。白王及其隨從，象徵本體與其載體；黑王及其部眾則為非本體，即虛妄自我及其軍團。西洋棋因而闡明：人複合本性中的每一部分，皆與自身陰影永恆鬥爭。每枚棋子的本質，由其行進方式揭露；幾何正是解讀之鑰。譬如：城堡（肉身）直行於方格；主教（情感）斜走；國王作為靈，不可被捕獲，然若被圍至絕路，便是敗北。
