本博伊西斯銅板
托馬斯・泰勒手稿中有一段奇文：
「柏拉圖四十九歲時，入門『大祕儀』。儀式在埃及大金字塔一處地下大廳舉行。祭壇即《伊西斯銅板》；聖哲柏拉圖立於壇前，領受那本已屬他的東西——祕儀不過點燃火種，使之從沉睡狀態中甦醒。他在廳中待了三日，終於得見金字塔的祕儀大師（唯歷經三日、三階、三維度者方能覲見），領受口傳的至高祕傳教誨，每道教誨皆配相應象徵。又在金字塔諸廳居留三月後，入門者柏拉圖奉遣入世，承擔偉大教團之業，一如先前的畢達哥拉斯與奧菲斯。」
《伊西斯銅板》（Mensa Isiaca）在史籍中首見於 1527 年羅馬遭劫之前。此表當時落於某鎖匠或鐵匠之手；他以重價售予本博樞機。本博是知名古物學家、威尼斯共和國史官，後任聖馬可圖書館館長。他 1547 年逝世後，《伊西斯銅板》歸於曼圖亞家族，藏於其博物館，直至 1630 年斐迪南二世大軍攻陷曼圖亞。早先學者多以為此表因含銀而被無知兵卒毀壞；然此說有誤。銘板實則落入帕瓦樞機手中，他轉贈薩伏依公爵，公爵又獻予撒丁尼亞國王。1797 年法軍征服義大利，此板被攜往巴黎。1809 年，亞歷山大・勒努瓦論及《伊西斯銅板》時稱，它正於法國國家圖書館展出。兩國復和後，它歸還義大利。卡爾・貝德克在《北義大利指南》中記載，《伊西斯銅板》置於都靈古物博物館第二展廳中央。
1559 年，帕爾馬名匠埃涅阿斯・維庫斯忠實複製原表；巴伐利亞公爵宰相復將此板贈予象形文字博物館。阿塔納修斯・基歇爾描述此板「長五掌、寬四掌」。W・溫・韋斯科特則記其尺寸為五十乘三十吋。板以青銅鑄成，飾以蠟畫或琺瑯釉及銀嵌。福斯布魯克補述：「諸像浮雕極淺，輪廓多以銀線勾邊。人物坐臥之處，在圖板中皆留空白；那些原為銀製，如今已被剝去。」（見《古物百科》。）
若熟諳赫爾墨斯哲學基本原則，自能從《伊西斯銅板》中辨識出迦勒底、埃及與希臘神學的鑰匙。博學的本篤會士蒙福孔神父於其《古物志》中坦承，他無力解讀其中繁複的象徵。他因而懷疑此銅板根本沒有深意，並譏笑基歇爾的解讀比原板更晦澀。勞倫提烏斯・皮尼奧里烏斯曾於 1605 年重刻此板，附以解說論文，但他小心翼翼提出的解釋，反而暴露他未能真正參透諸像玄機。
基歇爾在 1654 年出版的《埃及的俄狄浦斯》中，以他慣有的熱忱處理此題。憑多年鑽研古代祕教所得，加之眾多傑出學者襄助，基歇爾在闡明此板奧祕上確有建樹。然他終究未能窺得那核心之祕；埃利法斯・利維於其《魔法史》中敏銳地指出這點。
利維寫道：「這位博學的耶穌會士直覺此表藏有神聖字母表的象形鑰匙，卻未能盡解。表分三等區：上為天界十二宮，下為歲時勞作分配〔工作時段〕，中央則列二十一枚神聖符號，對應字母諸文。全表中央端坐一像，即萬形之 IYNX，象徵萬有之存在，故對應希伯來文約德（Yod），一切字母皆由此生。IYNX 被蛇形三元組環繞，對應埃及與希伯來字母的三母字母。右置朱鷺三元組與塞拉皮斯三元組；左列奈芙蒂斯與赫卡忒三元組，分表主動與受動、固著與流變、孕化之火與生成之水。每對三元組與中心相合，皆成七元組；中心自身亦含七元。三組七元給出三界之絕對數，也構成原初字母的完整數；另有一枚補充符號，恰如九個數字外加零。」
利維的提示可解讀為：表中央區的二十一個形象，正對應塔羅牌的二十一張大牌。若此說成立，那張爭議不休的零號牌，豈不正是至高心智的無名冠冕？而此冠冕，則由圖表中央寶座上方隱藏的三元體所象徵。至高心智的首度流溢，豈不由一名戲法師或魔術師象徵，其案前陳列低等四界的象徵：杖、劍、杯與錢幣？如是觀之，零號牌不隸屬眾牌序列；實為第四維度之點，一切自此流衍，終而分化為二十一張牌（字母），合聚則復歸於零。牌上常見的零亦佐證此解釋：零或圓，乃高層天界象徵，並由此發散出低世諸界、權能與字母。
韋斯科特悉心彙整各家淺見，於 1887 年出版如今已極罕見的一卷；此書是英文中唯一詳論伊西斯銅板的著作，此外則是 1721 年漢弗里斯翻譯蒙福孔那無甚價值的描述。韋斯科特表明自己不願揭露利維認為宜當隱祕之事，而如此總結他對此板的詮釋：
「利維解析此板的圖示中，上區劃為四季，每季各對應三個黃道星座，並配置四字聖名：約德（Jod）予寶瓶座，即卡諾普斯；赫（He）予金牛，即阿匹斯；瓦夫（Vau）予獅子，即蒙夫塔；赫（He）予堤豐。可對照基路伯四形態：人、公牛、獅、鷹。其中第四形則依神祕善惡意圖，顯為蠍或鷹；在埃及世俗體黃道中，蛇取代了天蠍的位置。
「下區他歸於十二個希伯來單字母，並使其與地平四方相關聯。參閱《形成之書》第五章首節。
「中央區域，他歸於太陽與行星之力。中央可見上方為太陽，標示奧普斯（Ops）；其下乃所羅門之印，立於十字架上；更有『六重圖』（Hexapla），即明暗兩三角交疊，整體形成某種複合的金星象徵。他將三顆暗行星——金星、水星、火星——分配給朱鷺形態者，置於直立暗三角周邊，象徵火；又將三顆明行星——土星、月亮、木星——分配給奈芙蒂斯三元組，置於倒置明三角周邊，象徵水。水、女性之力、被動原則、理解（Binah）、質點之母與新婦之間，確有必然關聯。（見馬瑟斯《卡巴拉》。）值得注意，古代行星符號皆由十字、太陽圓盤與新月組成：金星為十字托起圓盤；水星為圓盤上承新月、下接十字；土星為十字底端觸及新月頂點；木星為新月底端觸及十字左端——此皆深奧之祕。另須注意，利維在原圖中調換了塞拉皮斯與赫卡忒之位，卻未更動黑白阿匹斯，或因他將貝斯之首與赫卡忒相關聯。再者，既然十二單字母已歸於下區，七個雙字母必對應中央的行星區域；於是偉大三元 A.M.S.，即代表氣、水、火的母字母，仍須在中央的 Iynx 或 Yod，即 S 周圍，由蛇形三元組、雙蛇及獅身人面像呈現。利維圖中央的 OPS 一詞，拉丁文意指奧普斯（Ops）與大地（Terra），即大地之靈；亦是希臘文 Ops，即瑞亞或庫柏勒，常繪作乘獅車的女神，頭戴塔冠，手執鑰匙。」（見《伊西斯銅板》。）
亞歷山大・勒努瓦於一八〇九年發表的法文論文雖新奇獨創，對此銅板卻未提供多少實質資訊；作者試圖證明它是一份埃及曆法或占星圖。蒙福孔與勒努瓦以降，實則自一六五一年起所有論及此題者，若非以基歇爾之作為基礎，便深受其影響，故本文仔細翻譯了後者那篇八十頁的十七世紀拉丁文原論。本章開篇的雙頁圖板，乃基歇爾依據象形文字博物館藏板畫所作的精確複製。圖中用以標註各像的小字母與數字為他所加，旨在闡明評註；本書亦將為同樣目的使用。
一如幾乎所有宗教與哲學古物，伊西斯銅板歷來爭議不斷。亞瑟・愛德華・韋特無法分辨此銅板真正的性質與來源，遂附和另一位傑出的外傳者 J・G・威爾金森的觀點：「原〔銅板〕極為晚近，直言之，乃一件贗品。」另一方面，博學的愛德華・溫克爾曼則為此銅板的真實性與古老性辯護。誠摯審視伊西斯銅板，可揭示一項至關重要的事實：無論製板者是否為埃及人，他無疑是最高階的啟悟者，深諳赫爾墨斯祕傳學說中最幽邃的教義。
伊西斯銅板的象徵學
以下對於「伊西斯銅板」的解讀，必然簡略，乃基於基歇爾著作的摘要，並由本書作者從迦勒底、希伯來、埃及、希臘等地的神祕典籍中拾取的材料補充而成。埃及神殿的設計，房室、裝飾、器具的擺設皆含象徵意義，由覆蓋其上的象形文字所示。祭壇通常居於各室中央，旁邊設尼羅河水槽，水經隱蔽管道流入流出。諸神像並列成序，伴以魔法銘文。在此，初入門者經由象徵與象形文字，從祭司階層受教祕儀。
「伊西斯銅板」原是一張桌或祭壇，其象徵圖像乃由祭司闡釋的祕儀一部分。此桌奉獻給男女眾神；本例中所尊崇者，乃伊西斯。製桌材料依神祇的尊位高低而定：獻給朱庇特與阿波羅者用金；獻給狄安娜、維納斯、朱諾者用銀；獻給其他高等神祇者用大理石；獻給較小神祇者則用木。桌也以相應於天界神祇所治行星的金屬製成。正如身體之食陳設於筵席之桌，這些神聖祭壇上也陳列著種種象徵；人若能領悟其義，便可滋養自身不可見的本性。
基歇爾在此銅板的導言中，總結其象徵：「首先，它揭示三重世界的整體構成——原型界、智性界、感知界。至高神從中心向宇宙圓周移動；宇宙由有感之物與無感之物構成，而一切皆由那至一至高力量賦予生命並推動。此力量他們稱為『父心智』，並以三重符號表示。此處亦顯示由至高一者流出的三個三元組，各自彰顯最初三相神（Trimurti）的一項屬性。這些三元組稱為『根基』，即萬物之基。此表亦呈示那些襄助『父心智』治理宇宙的神聖生靈，以及其排列與分布。此處〔上部面板〕可見諸世界的治理者，各帶火性、以太性、物質性的標識。此處〔下部面板〕亦有『泉源諸父』，其職責是照管、保存萬物原則，維持自然不可侵犯的律法。此處列諸天層之神，以及往來遊行、運作於一切質料與形相中的神靈——『定域神』與『無定域神』；他們以男女形象成組排列，面皆朝向其上位神祇。」
「伊西斯銅板」水平分為三室或三面板，可能代表舉行伊西斯祕儀諸室的平面圖。中央面板分成七部分或較小房間，下部兩端各有一門。全板含四十五個主要形象與若干較小象徵。四十五個主要形象分成十五個三元組：上部四組，中央七組，下部四組。依基歇爾與利維，三元組分配如下：
上部
- P, S, V——門德斯三元組。
- X, Z, A——阿蒙三元組。
- B, C, D——蒙普塔三元組。
- F, G, H——翁普塔三元組。
中央
- G, I, K——伊西斯三元組。
- L, M, N——赫卡忒三元組。
- O, Q, R——朱鷺形三元組。
- V, S, W——蛇形三元組。
- X, Y, Z——奈芙蒂斯三元組。
- ζ, η, θ——塞拉皮斯三元組。
- γ, δ（未顯示）, ε——歐西里斯三元組。
下部
- λ, Μ, Ν——荷賴三元組。
- ξ, Ο, Σ——潘多刻亞三元組。
- Τ, Φ, Χ——陶斯特三元組。
- Ψ, F, Η——貓神三元組。
論此十五個三元組，基歇爾寫道：「諸圖像彼此有八個極重要方面的差異：形態、位置、姿勢、舉止、衣飾、頭飾、杖，以及最後，置於周圍的象形文字——無論是花、灌木、小字母或動物。」此乃八種描繪諸圖像祕密力量的象徵方式，暗示著八種靈性認知感官，由此領悟人內在的真我。佛教徒以八輻輪表達此靈性真理，藉由崇高八正道提升意識。在此三大面板的裝飾邊框，含有許多由鳥、動物、爬蟲、人類、複合形體構成的象徵。此板的邊框也能解讀為四元素；其中生物為元素精靈。另一解釋認為，邊框象徵原型諸層界；其複合形象的飾帶，呈現各種形體的範型，日後將以不同組合顯現於物質世界。表角四朵花，因其花朵常向太陽，並隨日行天而轉，象徵人性中較精微、樂於面向造物主的部分。
依迦勒底祕密教義，宇宙分為四種存在狀態（層界）：原型界、智性界、星辰界、元素界。各界揭示彼此；高者控制低者，低者接受高者影響。原型界被視為三重神之智性。在此神聖、無形體、永恆的層界中，包含了所有生命的低等顯現：一切現在、過去、將來之物。在宇宙智性中，一切靈性或物質之物皆以原型存在，或稱神之思想形體；此事在板中示於一連串祕密譬喻。
表的中央區域，顯現出人格化的靈性本質，包攝一切形相，為萬物的源頭與基質。低等諸界由此發出，成為三組共九個流溢（蛇形、朱鷺形、奈芙蒂斯三元組）。可在此思考卡巴拉質點的類比，亦即由王冠發出的九個質點。宇宙十二治理者（門德斯、阿蒙、蒙普塔、翁普塔三元組）是傳布創造力的載體，顯示於表上部區域；其活動受原型界中神之心智的範型所引導。原型是神之心智所制定的抽象範型，一切低等活動皆由之控制。板之下方為泉源諸神——荷賴、潘多刻亞、陶斯特與貓神三元組，守護宇宙門戶。他們將上界治理者降下的影響，傳布至低層世界。
埃及神學以善為首，萬物無論高低皆分有善性。萬物皆向善趨近。善是諸因之源，自能流布，故遍在萬物；蓋無物能生其所無。此板昭示：一切在神之中，神在一切之中；萬物交織互含。元素界眾生的不可見靈性對應物，存在於智性界。因此，最低者映現最高者，形體者揭示智性者，使不可見者憑其作為顯形。埃及人遂以可感世界的物質造像，成為高等無形力量的可見範型。他們使必朽形體獲得不朽神靈之德能，以此祕示：此世間不過是神的投影，是內在樂園的外顯圖景。凡居於不可見原型界者，皆憑自然之光顯現於可感形體界。
那創生萬有的原型心智，先藉其父性根基，再經由稱為「智性體」的次級諸神，自上而下連續交互來傾注其無限力量。在埃及人的陽物象徵中，精液代表靈性諸層界，因其中包含所生出的一切。迦勒底人與埃及人亦信：果皆存於其因之內，並返歸該因，猶如蓮花向陽。至高智性遂憑其父性根基，首造光——即天使界。由此光再生不可見的眾生階序，或稱星辰；星辰又化為四元素與感知界。如是，萬物各依其類，一切互含。一切可見形體或元素，皆存於不可見星辰或靈性元素中；星辰亦在形體之中；星辰在天使內，天使在星辰內；天使在神內，神在一切內。因此，萬物以神聖之態存於神中，以天使之態存於天使，以形體之態存於形體界，反之亦然。猶如種子是未展的樹，世界則是開展的神。
普羅克洛斯說：「神性的一切特質貫穿全造物，並賦予各低等受造物。」至高心智的顯現之一，是依自身種類繁衍的能力；它將此力授予每一受造物，成為該物內在的神聖部分。因此，靈魂、諸天、元素、動物、植物與石，皆依自身範型自我生成，卻都依賴至高心智中同一的孕育原則。此創生之力雖為一體，卻因質料不同而顯現各異：在礦物中，成就物質存在；在植物中，展現為生命力；在動物中，顯為感知力。它令天體運行，予人靈魂以思想，賦天使以智性，使神具超本質性。由此可見，萬形同屬一質，萬命同屬一力，二者共寓於至高一體的本性之中。
此說首由柏拉圖闡發。其弟子亞里斯多德釋曰：「吾人稱此感知界為彼界之影；然則，若此影尚且鮮活有生，彼界豈不更必有生命？……故彼處星辰德能之上，另有諸天可達，猶如此界之天；唯其類更高，故更明耀廣遠；彼等亦不似此界諸天相隔，因其無形體。彼處亦有地，非由死物構成，而是充滿鮮活生命，以及如同此世的一切自然地上現象，然種類更優、更為完美。彼處亦有植物、園圃與流水；亦有水生動物，其類更高貴。彼處有空氣與相應生命，皆屬不朽。彼處生命雖與此處相似，卻更高貴，乃具智性、永恆、不變。若有人質疑：上界之植物如何存立？則應答：彼等並非客觀實存，乃由原初創造者以絕對之態內蘊而生。故其情形同於智性與靈魂；不受耗損腐敗之侵，因彼處眾生充盈能量、力量與喜悅，居崇高生命之中，出於同一源流、同一性質，融一切甘美氣息、精微芳香、和諧色澤聲響及其他完美。彼等亦不劇烈移動、不相雜混、不相毀傷，圓滿的各守其本質屬性；彼等純粹，不似有形體者那般繁衍增衍。」
板之中央設有覆蓋的寶座，其上坐一女性像，代表伊西斯，此處卻稱作「萬形」IYNX。G・R・S・米德將 IYNX 釋為「傳遞智性體」。另有人則認為它是「宇宙萬有」的象徵。在女神頭上，寶座頂冠有三重冠冕；其足下為物質實體之屋。此三重冕象徵三重神，埃及人謂之「至高心智」，而《光輝之書》描述其為「隱藏未顯」。依希伯來卡巴拉系統，質點之樹分作兩部：上不可見，下可見。上部由三部分構成，下部由七部分構成。三個不可知質點稱為王冠（Kether）、智慧（Chochmah）、理解（Understanding），然這些過於抽象，非人所能領會；而由其生出的下七質點，則尚在人類意識所能掌握的範圍內。中央面板含有代表下位質點的七組三元圖像，皆自寶座上隱藏的三重冠冕流溢而生。
基歇爾寫道：「寶座象徵三元至高心智，沿三界的宇宙通路流布。由這三個無形層界，生出可感宇宙；普魯塔克稱之為『角之屋』，埃及人則稱之為『諸神之大門』。寶座頂端流布蛇形火焰，意指至高心智盈滿光與生命，永恆不朽，遠離一切物質性接觸。至高心智將自身之火傳遞予萬物，在此板中表述甚明。神聖之火憑自然的宇宙力量降及低層；此力量由宇宙聖母伊西斯人格化，稱為 IYNX，即萬形、包容一切的宇宙理型。」理型一詞在此沿用柏拉圖之義。「柏拉圖相信，萬事萬物皆有其永恆形相，獨立於物質而存；他稱這些永恆而非物質的形相為理型。依柏拉圖之義，理型便是神據以塑造現象世界的原型。」（W・漢密爾頓爵士。）
基歇爾如此描述中央面板的二十一個形象：「中央區域呈現七組主要三元，對應七個高等層界。它們皆源自火性的不可見原型——寶座三重冠冕。第一組，即蛇形或 IYNX 三元 V S W，對應生命與火性世界，屬第一智性界，古人稱以太界。瑣羅亞斯德論此界言：『啊，此界有何等嚴厲的統治者！』第二組，即朱鷺形三元 O Q R，對應第二智性界，牽涉濕潤原則。第三組，奈芙蒂斯三元 X Y Z，對應第三智性界，關乎豐殖。此三組以太界，對應父性根基。隨後是感知界或物質界的四組三元，前兩組對應星辰界 G I K 與 γ δ ε，即歐西里斯與伊西斯、太陽與月亮，以兩頭公牛表示。其後是兩組三元——赫卡忒 L M N 與塞拉皮斯 ζ η θ——對應月下與地下界。至此，構成了原初諸靈統治自然宇宙的七界。普塞洛斯引瑣羅亞斯德之言：『埃及人與迦勒底人教導，世有七形體界（即受智性權能統治的世界）；第一為純火；第二、第三、第四為以太；第五、第六、第七為物質；第七界稱地界，亦稱「憎光者」，位於月下，內含稱為「基底」的物質。』這七界，加上一個不可見冠冕，構成八個世界。
「柏拉圖曾寫，哲人須知埃及人所稱的第一圓以下七圓如何排列。第一個火之三元表示生命；第二個水之三元，由朱鷺形神祇統治；第三個氣之三元，由奈芙塔（Nephta）統治。諸天由火創，大地由水創，氣則居間調和。《形成之書》記，三者生七者，亦即高、深、東、西、北、南，再加上居中支撐萬物的聖殿。中央之聖殿，豈非如此板中央所示，那萬形自然之靈的大寶座？七組三元，豈非統治世界的七大權能？普塞洛斯寫道：『埃及人敬拜信、真、愛三元；亦敬拜七泉，主宰為太陽：物質之泉；而後是大天使之泉；感官之泉；審判之泉；閃電之泉；映照之泉；以及組成不明的符號之泉。他們稱最高的物質之泉，是阿波羅、歐西里斯與墨丘利之泉，乃元素中心之泉。』因此，他們以『主宰之日』指太陽界；以『物質大天使』指月界；以『感官之泉』指土星界；以『審判』指木星界；以『閃電』指火星界；以『映照或鏡像』指金星界；以『符號之泉』指水星界。這一切皆顯於中央面板的形象之中。」
上部面板列有十二個黃道星座形象，排成四組三元。每組中央形象，各代表黃道的一個固定宮：寶瓶（S）、金牛（Z）、獅子（C）、天蠍（G），稱作「諸父」。遠東祕教稱這四象——人、公牛、獅、鷹——為有翼圓球，或鎮守造化四角的四大天王。四個基本宮——摩羯、白羊、巨蟹、天秤——稱為「力量」。四個變動宮——雙魚、雙子、室女、人馬——則是四主宰之「心智」。這便解開了埃及有翼圓球的謎：中央四象（寶瓶、金牛、獅子、天蠍，即以西結所稱的「基路伯」）是圓球；兩旁的基本宮與變動宮，即其雙翼。因此，黃道十二宮可化為四個圓球，各帶兩翼。
埃及人也以圓球（「父」）呈現天界三元，從中延伸出蛇（心智）與翅翼（力量）。這十二力創造了世界；從它們流溢而出的，是小宇宙，亦即十二聖獸的奧祕。這在宇宙中對應世界的十二部分，在人體中對應人的十二部分。解剖來看，上部十二形象可喻為腦的十二迴路，下部十二形象則象徵人體的十二肢體與器官；因為人是由十二聖獸構成的生命，其肢體器官直接受腦中十二治理者或權能所支配。
更深層的詮釋，見於上部與下部十二形象的對應。這把鑰匙開啟了古代最隱晦的祕密之一：「固定」黃道與「運行」黃道之間的關係。「固定」黃道被描繪為一個巨大的十二面體，十二面代表抽象空間的最外壁。每一面皆有一股宏大的靈性力量向內輻射，化身為「運行」黃道的一個階序；所謂運行黃道，是由恆星環行而成的帶。在此「運行」黃道之內，安置著各類行星體與元素體。這兩重黃道及其下層界的關係，在人體呼吸系統中有其對應。宏大的「固定」黃道可比作大氣，「運行」黃道是肺，黃道以下諸界則是身體。生命能量蘊含「固定」黃道十二神聖力量，被宇宙之肺——「運行」黃道——吸入，傳布給物質宇宙的各部分與肢體，即十二聖獸。當「運行」黃道收集低等世界的濁氣，呼回宏大「固定」黃道，循環便告完成；濁氣於此經由十二永恆階序的神聖本性得以淨化。
整張圖表能有多重解讀。飾有象形圖案的邊框若視為靈性源頭，中央寶座便代表人性所居的物質身體。如此，整張圖便象徵人的氣場，邊框則是「氣場蛋」的外殼。若寶座象徵靈性層界，邊框便代表元素，周圍各面板象徵從至一神聖源頭流溢出的諸世界。又或是從純物質角度考量，寶座成了生殖系統的象徵，此圖表揭示了胚胎生成的祕密過程，也適用於物質諸世界的形成。若作純生理與解剖詮釋，中央寶座是心臟，朱鷺形三元是心智，奈芙蒂斯三元是生殖系統，周圍象形文字則對應人體各部與肢體。若以進化觀點，中央之門成了兼具入口與出口的點。此處也展示了入門儀式過程：候選者歷經試煉，終被引至自己靈魂面前；唯他能揭開靈魂之帷幕。
從宇宙生成論探討，中央面板代表靈性界，上部代表智性界，下部代表物質界。中央面板也可象徵九個不可見世界，而標記為「T」的存在則象徵物質本性——即伊西斯的腳凳，而伊西斯乃宇宙生命之靈。煉金術觀點下，中央面板蘊藏諸金屬，邊框蘊含煉金過程。寶座上的形象是宇宙水銀——「哲人石」；寶座上方的燃焰華蓋是神聖硫黃；其下的大地立方體則是元素之鹽。
中央面板的三個三元，或稱「父性根基」，代表沉默的守望者，即人性三個不可見的部分；兩側面板則是人的四重低等本性。中央面板共有二十一個形象。二十一乃太陽之聖數；太陽由三大權能構成，各具七種屬性；依卡巴拉化約法，二十一化為三，即偉大三元。
將來或可證明，伊西斯銅板與埃及諾斯底主義有直接關聯；博德利圖書館保存的一份諾斯底紙草中，明確提及十二「父」或「父性」，其下各有十二泉源（參見 S.S.D.D.《埃及魔法》）。下部面板代表冥界，由兩座門凸顯——東方大門與西方大門；迦勒底神學認為，太陽經冥界之門升起與落下，並在黑暗時辰中行經其間。柏拉圖曾受波斯賢士指導十三年，師從帕特內斯、奧科亞普斯、塞克特努菲斯與塞本尼提斯，因此其哲學浸潤了迦勒底與埃及的三元系統。伊西斯銅板可謂柏拉圖哲學的圖解展示；其設計凝縮了宇宙神祕生成與生殖的完整理論。詮釋此圖表最有價值的指引，是《普羅克洛斯〈柏拉圖神學〉評註》。《瑣羅亞斯德迦勒底神諭》亦藏有許多對圖表中神譜原則的暗示。
赫西俄德的《神譜》保存著希臘宇宙生成神話最完備的記述。俄耳甫斯的宇宙生成論，也對接觸到的希臘、埃及、敘利亞諸般哲學與宗教形貌都留下影響。俄耳甫斯象徵裡，以「世界卵」最為核心——法涅斯即由此破卵而出，顯現於光明之中。托馬斯・泰勒認為，俄耳甫斯之卵即柏拉圖《斐勒布》中由「界限」與「無限」交融而成的「混合體」。此卵亦屬第三智性三元組，正是巨匠造物主的恰切象徵；其氣場之身，便是下界宇宙之卵。
優西比烏據波菲利之權威稱：埃及人承認一位智性創作者或世界造主，名曰「克涅夫」。他們以一尊人形神像崇拜祂：膚色深藍，手持腰帶與權杖，頭戴王者羽飾，口中吐出一枚卵。（見《埃及神學解析》。）伊西斯銅板雖作矩形，但在哲學意義上，它象徵盛含萬有的俄耳甫斯宇宙之卵。祕傳教義中，個人至高的成就乃是破開此卵，等同於一個人的靈返歸東方神祕學家所稱的涅槃，即「絕對」之境。
塞繆爾・博伊斯《新萬神殿》收有三幅板圖，呈現伊西斯銅板各部分。然作者對此主題並未提出重要貢獻。巴尼耶神父在《從歷史解釋古人神話與寓言》中，專章考究「伊西斯銅板」。他綜覽蒙福孔、基歇爾與皮尼奧里烏斯諸說後，補道：「我視其為一張還願之桌，某位君王或私人將之獻予伊西斯，以謝女神曾賜下的恩惠。」
