魚、昆蟲、動物、爬蟲與鳥類
第二部
鳥類恰當地象徵人性與神性，因而在異教與基督教的宗教哲學象徵體系中，皆占有一席之地。鵟象徵殘酷；鷹象徵勇氣；鵜鶘象徵自我犧牲；孔雀象徵驕矜。鳥能離地而起，向光源高飛，連結了渴慕、純潔、美麗。人常為各種地上生物添上翅翼，以表示超然。鳥類棲於古林深處的神聖樹枝間，因此也被視為樹靈與自然諸神指定的使者；這些神靈居於聖林之中，據說會藉鳥兒清越的鳴聲發言。古來許多神話解釋鳥羽何以燦爛。最熟悉的一例，乃朱諾孔雀的故事：阿耳戈斯的眼睛被置於孔雀尾羽之上。美洲印第安人亦有眾多傳說，解釋鳥類與羽毛諸色的由來。納瓦霍人說，當所有生物攀上竹莖以逃洪水時，野火雞立在最低的枝上，尾羽拖入水中，色彩於是全被洗去。
重力是物質世界定律，乃趨向物質中心的衝動；浮升力是靈性世界之律，乃趨向靈性中心的衝動。鳥似能中和重力之效，因而具有高於其他地上受造物的本性；其羽毛因有承托之力，遂象徵為神性、勇氣與成就。顯著一例，是美洲印第安人賦予鷹羽尊位；對他們而言，鷹羽乃功績之標誌。天使被賦予翅翼，是因其如鳥一般，被視為諸神與人之間的中介，居於天地之間的空中或中界。哥德祕儀將天穹比作顱骨，掠空而過的鳥則視為神之思想。因此，奧丁的兩隻傳信渡鴉名為「思想」（Hugin）與「記憶」（Munin）。
在希臘與羅馬，鷹是朱庇特指定之聖鳥，因而象徵造物主迅疾運行的力量；故它被視為鳥類的世間之主，與象徵天界統治者的鳳凰相對。鷹象徵物質層面的太陽，也象徵不變的造物主法則；一切必死眾生皆須俯首其下。鷹在赫爾墨斯祕學中象徵硫黃，表示天蠍座的神祕之火；這是黃道中最具深義的星座，也是「大奧祕之門」。鷹為天蠍座三重象徵之一，如同門德斯之山羊，乃象徵通神術與祕密過程；藉此過程，蠍子的地獄之火被轉化為諸神的光火。
某些美洲印第安部族特別尊崇雷鳥。據說此神聖生物居於雲上；其振翼產生暴風雨中的隆隆雷鳴，眼中閃光即為閃電。鳥曾被用以象徵生命之氣；在埃及，常見神祕的人首鷹形鳥，爪中持有不朽的象徵，盤旋於亡者的木乃伊遺體之上，作為解脫之魂的標誌。在埃及，鷹是太陽的神聖象徵；拉、歐西里斯與荷魯斯常以鷹首示現。在薩莫色雷斯祕儀中，公雞是卡什馬拉（卡德米盧斯）的象徵，亦為獻予太陽的陽物象徵。希臘人視之為阿瑞斯（馬爾斯）的象徵，表示警醒與防禦。若公雞置於風向標中央，表示太陽居於創造的四隅之中。希臘人在進入厄琉息斯祕儀時，向諸神獻祭一隻公雞。據說法蘭西斯・培根爵士之死，是因將雪塞入禽鳥體內。這豈不暗示，培根曾進入當代仍存的異教祕儀？
孔雀與朱鷺皆受崇敬，因其能毀滅有毒爬蟲；民間常視這些爬蟲為地獄諸神的使者。孔雀因尾羽上有無數眼目，被認作智慧之象徵；又因其整體形貌，常與祕儀中傳說的鳳凰相混淆。另有一種奇特信念，認為孔雀之肉放置長時日亦不腐敗。此信念使孔雀成為不朽之象徵，因人的靈性本性如同此鳥之肉，皆不可朽壞。
埃及人向朱鷺致以神聖敬禮；殺害朱鷺乃大罪，即使出於意外亦然。有人主張朱鷺只能在埃及存活，若被運至異國，便會因悲傷而死。埃及人稱此鳥能保護作物，尤值得尊崇，因它驅逐了有翼之蛇，此蛇由利比亞的風吹入埃及。朱鷺為托特之聖鳥；當它將頭頸藏於翼下時，其身形極似人心。見蒙福孔《古物誌》。黑白朱鷺乃月亮之聖鳥；但各種朱鷺皆受敬禮，因其能毀滅鱷魚之卵，而鱷魚乃可憎堤豐的象徵。
夜行鳥極適切地象徵巫術與祕密的神聖科學：象徵巫術，是因黑魔法不能在真理之光（白日）中運作，唯有被無知（黑夜）環繞時才有力量；也象徵神聖科學，是因持有奧祕者，能穿透無知與物質黑暗而觀看。因此，貓頭鷹與蝙蝠常與巫術或智慧相聯。鵝象徵原初基質或狀態；諸世界由此而造，亦在此中成形。在祕儀中，宇宙被比作一枚蛋，由宇宙之鵝產於空間之中。烏鴉因其黑色，象徵混沌，或是創造之光以前混沌黑暗。天鵝的優雅與純潔，象徵入門者的靈性優雅與潔淨；此鳥亦代表能開展這些品質的祕儀。由此可明白諸神（祕密智慧）化身於天鵝（入門者）之身的寓言。
禿鷲、鵟與神鷲皆為食腐鳥，象徵著一種神聖力量，能藉由清除腐物及危害人類生命健康之物，潔淨低等界域。這些鳥便象徵分解過程，看似毀滅，實則成就善，反被若干宗教誤認為邪惡。鸚鵡與渡鴉等鳥因能模仿人聲而受崇敬，被視為人類界與動物界之間的連結。
基督教採納鴿子為聖靈的象徵，實則是極古老且備受尊崇的異教陰性象徵。在許多古代祕儀中，這代表創造三元組的第三位格，或世界的造作者。低等諸界乃經由生殖過程而成，鴿子便與掌管生殖能力的神祇相聯，包括阿斯塔蒂、庫柏勒、伊西斯、維納斯、朱諾、米利塔與阿芙蘿黛蒂。鴿子溫柔並忠於幼雛，乃母性本能的化身。鴿子亦象徵智慧，代表維持低等諸界的力量與秩序。它久被視為神意的使者，並象徵神之活動。
「鴿子」之名被賦予神諭者與先知。「鴿子的真名是約拿（Ionah 或 Iönas）；它是一個極神聖的象徵，一度幾乎為普世所接受；希伯來人採納了它；而神祕之鴿，自挪亞時代起，凡屬上帝教會者，皆採神祕之鴿為象徵。奉上帝差遣前往尼尼微的先知，名為約拿，亦即鴿子；我主的先驅、施洗者，在希臘文中名為約翰（Ioannes）；而那位「愛的使徒」，即第四福音與《啟示錄》的作者，也名為約翰。」——布萊恩特《古代神話分析》 在共濟會中，鴿子是純潔與無辜的象徵。值得注意的是，在異教祕儀中，維納斯之鴿被釘於大輪的四根輻條之上，因而預示愛之主被釘十字架之奧祕。穆罕默德雖曾將鴿子逐出麥加聖殿，但偶爾也被描繪為肩上停著鴿子，象徵神聖靈感。古時人們將鴿像置於權杖頂端，以表示持杖者受神聖權柄庇覆。中古藝術中，鴿子常被畫作神聖祝福的象徵。
鳳凰
革利免，乃尼西亞會議以前的教父之一，於基督紀元第一世紀如此描述鳳凰的特殊本性與習性：「有一種鳥，名為鳳凰。此鳥獨一無二，壽五百年。當其解體之期將近、死亡將至時，它為自己築一巢，以乳香、沒藥及其他香料為材；時機到來，它便入巢而死。然肉身腐敗之時，生出某種蠕蟲；此蟲由死鳥的汁液滋養，遂長出羽毛。待其長成有力，便銜起盛有親鳥骸骨的巢，自阿拉伯飛往埃及，來到名為赫利奧波利斯的城。在白晝時，於眾人眼前飛行，將骨骸置於太陽祭壇上；完成此事，便急速返回舊居。祭司遂查驗日期記錄，發現它正好於第五百年完成時歸來。」
希羅多德雖承認自己未曾見過鳳凰（因同一時期只有一隻存活），仍稍加補充革利免的描述：「他們講述此鳥所行之事，我看來並不可信：據說它自阿拉伯遠道而來，將裹滿沒藥的親鳥帶至太陽神殿，並在那裡埋葬其遺體。他們說，為了帶來親鳥，它先作一枚沒藥之球，大小以自己能負荷為度；然後挖空此球，把親鳥置於其中；其後再以新鮮沒藥封住開口，於是此球重量恰與初時相同；塗滿沒藥後帶至埃及，安置於太陽神廟。這便是他們所傳述的此鳥事蹟。」
希羅多德與普林尼都注意到鳳凰與鷹在外形上大體相似；讀者應細思此點，因為現代共濟會之鷹本是鳳凰，這一點相當確定。據描述，鳳凰之身覆以光澤紫羽，其長尾羽則藍紅相間。其頭色淺，頸上環繞一圈金色羽飾。鳳凰後腦有一束特殊羽冠；此事雖被大多數作者與象徵學者忽略，卻極為明顯。
鳳凰為太陽之聖鳥；其壽命長度（五百至一千年）被用作衡量天體運行的標準，也用於祕儀中的時間週期，以指稱存在的諸時期。此鳥食性不詳。有些作者宣稱它以空氣維生；另一些則說它偶爾進食，卻從不在人前吃。現代共濟會員應明白鳳凰特殊的共濟會意義，因為據描述，此鳥築巢時使用金合歡枝。
鳳凰（即神話中的波斯大鵬）也是南天星座之名，因此兼具天文與占星意義。鳳凰很可能是希臘人的天鵝、羅馬人的鷹，以及遠東的孔雀。對古代神祕家而言，鳳凰最適於象徵人魂不朽；正如鳳凰能七乘以七次由自身死骸中重生，人的靈性本質也一再從死去的肉身中得勝而起。
中古赫爾墨斯學者視鳳凰為煉金轉化成就的象徵；此過程等同人的再生。「鳳凰」之名也曾用來稱呼一種祕密的煉金術配方。玫瑰十字級中熟悉的鵜鶘，以自身胸膛餵養幼雛，實則是一隻鳳凰；考察此鳥之頭，即可證實此點：牠沒有一般鵜鶘喙下那笨拙的囊；鳳凰之首更近似鷹，而非鵜鶘。在祕儀中，慣常稱入門者為「鳳凰」或「再生之人」；正如肉身出生使人在物質界中獲得意識，新入門者在祕儀之胎中經過九個等級後，也誕入靈性世界的意識。這正是基督所說之入門奧祕：「人若不重生，就不能見神的國。」（《約翰福音》三章三節）鳳凰是此靈性真理的適切象徵。
美利堅合眾國建立之時，歐洲神祕主義尚未死去。祕儀之手掌控新政府的建立，因祕儀的簽名至今仍可見於美利堅合眾國國璽。細察此璽，可見大量祕傳與共濟會象徵，其中最主要者，是所謂「美國鷹」；然班傑明・富蘭克林曾稱此鳥不配作為一個偉大、強盛且進步民族的象徵。此處唯有象徵學的學生能看穿掩飾，明白國璽上的美國鷹只是樣式化的鳳凰；檢視原始國璽，便可清楚辨認。蓋亞德・亨特在《美國國璽史略》中，無意間提出許多材料，足以證明原始國璽正面為鳳凰，背面為吉薩大金字塔。威廉・巴頓於 1782 年提交作為國璽設計的一幅彩色草圖中，確有一隻真正的鳳凰棲於火焰之巢上。此事可見，當時已有採用這一象徵性神鳥的傾向。若仍不相信國璽設計之時，受到共濟會與祕傳影響，可參考哈佛大學查爾斯・艾略特・諾頓教授關於國璽背面未完成金字塔與全視之眼的評論：「國會所採用的圖案，實際上幾乎無法作有效處理；無論設計者如何加以藝術化，它看起來恐怕都只會像一個乏味的共濟會徽記。」——《美國國璽史》
拿破崙與凱撒的鷹，以及天蠍座的黃道鷹，實際上都是鳳凰；因鳳凰才是靈性勝利與成就的象徵。共濟會成員一旦明白其單頭鷹與雙頭鷹皆為鳳凰時，便能解開許多祕傳教義的祕密；而對所有入門者與哲人而言，鳳凰象徵創造性能量的轉化與再生，即通常所謂「大業」之完成。雙頭鳳凰是雌雄同體之人的原型；因按祕密教導，終有一日，人體將有兩條脊髓，憑此在體內維持振動平衡。
美國政府的許多創建者不僅是共濟會員，他們亦從歐洲一個祕密而崇高的團體獲得援助；此團體幫助他們建立此國，為了一個特殊目的，唯少數入門者知曉。國璽乃這一崇高團體的署名；此團體隱而不見，且大多不為人知。國璽背面的未完成金字塔，則是一幅象徵性的設計圖，揭示美國政府自創立之日起便奉命完成的使命。
動物
獅子乃獸族之王；如各界之首一般，獅子乃太陽之獸，其蓬鬆鬃毛象徵太陽光線。祕儀所保存的寓言（如獅子打開祕密之書）表示太陽之力打開種莢，釋放其中靈性生命。古人又有一種奇特信念，認為獅子睡時雙眼仍開；因此此獸被選為警醒的象徵。置於門與門道兩側的獅像，則象徵神聖守護。所羅門王常被象徵為獅。貓科家族歷來受特別崇敬。在若干祕儀中，尤以埃及祕儀為著，祭司披著獅、虎、豹、美洲獅或花豹之皮。赫拉克勒斯與參孫（二者皆為太陽象徵）殺死獅子座之獅，並以其皮為衣，以此象徵太陽升至天穹頂點時的狀態。
埃及布巴斯提斯有座著名的女神芭絲特神廟；芭絲特是托勒密王朝的貓神。埃及人向貓致敬，尤其是有三色毛或雙眼顏色相異的貓。在祭司眼中，貓象徵自然的磁力；他們使貓環繞左右，是為了汲取其身體散發的星光界之火。貓亦象徵永恆，因牠睡眠時蜷成圓球，首尾相接。對於希臘人與拉丁人而言，貓乃女神黛安娜之聖獸。印度佛教徒賦予貓特殊意義，卻出於另一原因。偉大佛陀逝世之時，貓是唯一缺席的動物，因牠途中停下追逐老鼠。這象徵在佛陀解脫之時，低等星光界力量不在場，實則意味深長。
論及貓，希羅多德說：「每當火災發生，貓便因某種神聖衝動而躁動；飼主見狀，即便不顧火勢加以看守，貓仍會掙脫，躍過飼主頭頂，投身火中。埃及人便為其死而大哀。若一戶人家有貓自然死亡，該戶所有人皆剃去眉毛；若是狗死，則剃去頭髮與全身毛髮。他們昔日將死貓製成木乃伊，帶往布巴斯提斯，葬於聖屋中。」（見蒙福孔《古物誌》）
所有動物象徵中最重要者，是阿匹斯，即孟斐斯的埃及聖牛；牠被視為歐西里斯靈魂轉生時的神聖載具。據稱阿匹斯由一道閃電受孕而成；其選定與祝聖之禮，是埃及儀式中最莊嚴動人的典禮之一。阿匹斯必須有特定標記。希羅多德說，此牛必須通體黑色，額上有白色方斑，背上有鷹（大概是禿鷲）之形，舌上（或舌下）有甲蟲，尾毛分作兩向。其他作者宣稱，此聖牛有二十九個神聖符號，其身帶斑，右側有新月形白記。祝聖之後，阿匹斯被安置於神廟旁的牛舍中；在某些莊嚴場合，便牽牠遊行穿過城中街道。埃及人普遍相信，此牛氣息吹到的孩童，必成顯赫之人。到達某一年齡（二十五歲）後，阿匹斯被帶往尼羅河，或帶往一處神聖泉水（諸權威在此說法不一），在民眾哀哭中被溺死。此哀悼與悲號一直持續，直到尋得新的阿匹斯，屆時便宣告歐西里斯已再度化身，歡慶遂取代哀傷。
公牛崇拜不局限於埃及，在古代世界諸民族中皆甚流行。在印度，濕婆的神聖白牛南迪至今仍極受尊崇；波斯人與猶太人亦皆採納公牛為重要宗教象徵。亞述人、腓尼基人、迦勒底人，甚至希臘人，都尊崇此獸；朱庇特曾化為白牛以劫走歐羅巴。公牛是強大的陽物象徵，表示造物主之父性創造力。死後，牠常被製成木乃伊，並以神明般的隆重禮儀與尊嚴，葬於特製石棺。孟斐斯塞拉皮斯神殿的挖掘，已揭出六十餘具此等聖獸之墓。
春分時，升起於地平線上的星座，構成太陽該年度化身的星座之身；因此，公牛不僅是「太陽人」的天界象徵，也因春分發生於金牛座，被稱為一年之「開啟者」。在天文象徵中，公牛常描繪為以角破開環形之卵。阿匹斯更代表神之心智化身於獸之身體，物質之獸乃神的神聖載具。人的低等人格就是阿匹斯，歐西里斯於其中化身。二者結合的結果，便是塞拉皮斯（Sor-Apis）的創造，物質性的靈魂主宰著無理性肉體，卻又陷於其中。經過一定時期後（由五的平方，即二十五年所定），阿匹斯之身被毀，其物質生命被淹沒，靈魂因而解脫。這象徵神聖光明與真理的洗禮之水，洗去人的物質本性。阿匹斯之溺死象徵死亡；歐西里斯在新牛中復活，則是象徵永恆再生。白牛也具有神聖的象徵意義，被指定為入門者的標誌，象徵人與自然已靈性化的物質身體。
當春分不再始於金牛座時，太陽神化身於白羊座，公羊遂成為太陽力量的載具。因此，太陽升於白羊座，戰勝象徵黑暗的蛇。羔羊因溫順與羊毛潔白，象徵純潔。在許多異教祕儀中，羔羊象徵普世救主；在基督教中，則是基督最常見的象徵。早期教會描繪一隻羔羊立於小山上，從其足下湧出四道活水，表示四福音。羔羊之血即太陽生命，經由白羊座流入世界。
山羊是陽物象徵，也象徵勇氣或志向，因其立足穩固、能攀至最高峰。對煉金術士而言，山羊頭乃象徵硫黃。古代猶太人選擇代罪羊，將人類諸罪加諸其上，此習俗只是寓言式地描繪「太陽人」；他是世界的代罪羊，天界宇宙十二宮（支派）之罪皆投在他身上。真理即神聖羔羊，為整個異教世界所崇拜，並為世人之罪而被殺；自太初以來，各宗教的救世神皆是此一真理的人格化。伊阿宋與其阿爾戈英雄所尋求的金羊毛，就是天界羔羊，即靈性與智性的太陽。祕密教義亦由金羊毛所象徵；它是神聖生命之羊毛，真理太陽之光線。蘇伊達斯稱，金羊毛實際上是一部寫於皮革上的書，內含以化學製造黃金的祕法。祕儀建立的制度，乃為了將卑賤的無知轉化為珍貴的覺照。無知之龍，乃守衛金羊毛的可怖生物，代表舊年黑暗；每逢太陽通過分點時，便與太陽交戰。
在希臘酒神祕儀中，鹿被尊為聖獸；酒神女信徒常披小鹿皮。鹿與月神崇拜相關，而酒神狂歡通常於夜間舉行。此獸的優雅與速度，象徵靈動之美。鹿為許多民族所崇敬；在日本，至今仍有鹿群隨寺廟而養。
狼通常與惡之原則相關聯，因其嚎聲哀厲而不和諧，性情兇狠。在斯堪的納維亞神話中，芬里斯狼是洛基諸子之一；洛基乃諸火之地獄神。阿斯加德神殿在烈焰中焚燒之際，奧丁率諸神與混沌的邪惡力量進行最後大戰。芬里斯狼口吐白沫，吞噬眾神之父奧丁，於是摧毀了奧丁宇宙。在此，芬里斯狼代表那些無心智的自然力量，推翻了原初創造。
獨角獸是古代入門者所造的最奇特之獸。托馬斯・博爾曼如此描述牠：「有一種獸，雖為許多作者所疑，另一些人卻如此描述：牠只有一角，且極為珍貴，自額中央生出。其頭似雄鹿，足似象，尾似野豬，其餘身體似馬。角長約一尺半。其聲如牛低鳴。鬃毛與身毛呈淡黃色。其角堅如鐵，粗糙如銼，扭轉捲曲，如火焰之劍；極直、極銳，除尖端外處處皆黑。此角被認為有大效能，可驅毒並治若干疾病。牠不掠殺動物。」（見雷德格羅夫《往昔信仰》）
獨角獸雖於《聖經》中數次提及，至今仍無證據證明其存在。各博物館中有若干飲角，據稱由其尖角製成。然而可以確定的是，這些飲器實際上是由某種大型哺乳動物的獠牙製成，或由犀牛角製成。約翰・P・倫迪相信，獨角獸之角象徵聖路加所說的「救恩之角」；它刺入人心，使人轉而思量經基督而得的救恩。中古基督教神祕學家以獨角獸象徵基督，表示人內在的靈性生命。獨角獸的單角可能代表松果體，或第三眼，即腦中的靈性認知中心。祕儀採用獨角獸，象徵入門者的靈性已覺照；其自衛之角，即靈性教義的火焰之劍，無物能勝。
在罕見的赫爾墨斯文獻《蘭布斯普林之書》中，有一幅版畫，描繪一鹿與一獨角獸並立於林中。圖旁附有以下文字：「賢者誠然說道，此林中有兩獸：一者榮耀、美麗、迅疾，是一頭偉大強健的鹿；另一者為獨角獸。……若將此寓言應用於吾術，我們便稱森林為『身體』。……獨角獸始終代表靈；鹿則別無他名，只稱為靈魂；……凡能以術馴服並駕馭二者，使其結合，並引導它們出入形體者，方可稱為大師。」
埃及的惡魔堤豐，常以身分不明的賽特獸為象徵。此獸有奇異的吻狀鼻與尖耳，可能是一種圖案化的鬣狗。賽特獸居於沙暴中，遊蕩世界，散播邪惡。埃及人將沙漠之風的呼號，聯想到鬣狗的哀嚎。因此，當深夜裡鬣狗發出淒厲長嚎時，聽來便像失落靈魂落入堤豐魔爪時，最後的絕望呼喊。這種邪惡生物的職責之一，是守護埃及死者，使其免遭盜墓者侵擾。
堤豐的其他象徵是河馬；河馬乃馬爾斯神之聖獸，因馬爾斯登位於天蠍宮，即堤豐之所。驢亦為此埃及魔神的聖獸。耶穌騎驢入耶路撒冷，對應於赫爾墨斯立於伏倒的堤豐身上。早期基督徒曾被指控崇拜驢頭。豬或母豬乃極奇特的動物象徵，為黛安娜的聖獸，也常在祕儀中象徵祕術。阿提斯被野豬獠牙刺傷一事，顯示此獸在祕儀中的用途。
按祕儀所教，理性靈魂尚未進入人之構成以前，此狀態被喻為猴子。因此，它象徵非理性的人。有些人認為猴子這一物種未由靈性諸階序賦予靈魂；另一些人則視其為一種墮落狀態，人因退化而被剝奪神性本性。古人雖為進化論者，卻並不認為人是由猴上升而來，而是認為猴子已脫離進化的主幹。猴子偶爾也用來象徵學識。犬首狒狒在埃及象形文字代表「書寫」，且與托特關係密切。犬首狒狒象徵月亮，托特象徵水星。古人相信月亮在天上隨水星而行，故而犬首狒狒被稱為托特的忠實伴侶。
狗因其忠誠，象徵弟子與大師、入門者與其神之間應有的關係。牧羊犬象徵祭司階層。狗能感知並追蹤不可見之人，達數哩之遠，此能力象徵超然力量；哲人憑此力量，循著真理之線穿越塵世虛妄的迷宮。狗亦為水星之象徵。犬星，即天狼星或索提斯，為埃及人所尊，因其預示尼羅河每年的氾濫。
馬作為負重之獸，象徵人的身體，被迫承受其靈性構成的重量；反過來，也象徵人的靈性本質，被迫承擔物質人格的重負。半人馬喀戎，乃阿基里斯的導師，代表貝羅索斯所描述的原初創造；它是人類的祖先與教師。飛馬與魔毯皆象徵祕密教義，以及人之靈性化的身體。特洛伊木馬暗藏軍隊以攻取城池，代表人的身體內藏無限潛能，日後將顯發出來，並征服其環境。此外，這如同挪亞方舟，也象徵人的靈性本質，內含眾多潛在能力，日後將逐漸發動。特洛伊圍城象徵人類靈魂（海倫）被人格（帕里斯）劫走，並經由堅忍奮戰，最終由祕密教義予以救贖，即阿伽門農統率下的希臘軍隊。
