赫爾墨斯藥物學、化學與治療學
療癒之術原為祭司階層的祕密學問之一；其來源之謎，亦被遮蔽宗教信仰起源的同一重帷幕所掩。凡屬高深知識，起初盡歸祭司階級掌握。神殿是文明的搖籃。祭司行其神聖特權，立法施令，冊立君王並加以控制，照料生者之需，引渡死者之途。一切學問皆由祭司壟斷；唯有智德兼備、堪承其奧祕者，方得入列。柏拉圖在《政治家》中所言，正切此題：「……在埃及，國王若無祭司之權，便不得為王；若出身其他階級而以暴力奪得王位，也必須編入祭司階層。」
凡欲入祭司階層者，須經嚴酷試煉，證其配得。此等考驗，謂之「入門」。通過者受祭司迎為「弟兄」，授以祕傳。古人從不視哲學、科學、宗教為各自獨立；三者皆被看作整體不可或缺的部分。哲學兼有科學與宗教性；科學兼有哲學與宗教性；宗教兼有哲學與科學性。圓滿智慧，須調和此三種心智與道德之表現，方能達成。
現代醫師尊希波克拉底為醫學之父，古代治療派（therapeutæ）則認為，療癒之術的創立，應歸功於不朽的赫爾墨斯。亞歷山大的革利免論及赫爾墨斯諸書時，將其聖典分為六類，其中「帕斯托福魯斯」（Pastophorus）專述醫學。埃布隆谷所發掘的翡翠碑（又稱翠玉碑），常歸赫爾墨斯名下，實為高等祕傳的化學要訣。
公元前五世紀，希臘名醫希波克拉底首將療癒術自神殿其他科學中分離。後果之一，便是今日盛行的粗鄙科學唯物主義。古人深知諸科學彼此依存；今人卻不明此理。於是，殘缺的學問體系，欲維持孤立個體性。當代研究窒礙重重，多半源於偏見所設的限制，拒斥凡超越人類五感具體知覺之物。
帕拉塞爾蘇斯醫學哲學體系
中世紀時，久被冷落的赫爾墨斯智慧公理與要訣，再次被蒐集、記錄，其準確性也得到有系統的檢驗。特奧弗拉斯圖斯・馮・霍恩海姆自稱「帕拉塞爾蘇斯」（意為「超越塞爾蘇斯」）；今人對古代醫學體系所知，多賴其功。帕拉塞爾蘇斯傾盡一生，鑽研並闡發赫爾墨斯哲學。一切觀念與理論，皆為他可用之材；縱使當今醫界仍貶其名，一如當年攻訐其學，玄祕世界卻曉得，他終將被承認為史上最偉大的醫師。帕拉塞爾蘇斯那異端奇特的氣質，曾遭敵手用作攻訐之柄；他喜好漫遊，亦被譏為流浪。然而，少有人如他，能以智慧調和療癒術與異教、基督教哲學宗教體系。
帕拉塞爾蘇斯為己辯護，申明自己有權走遍天下、向各階層求取知識，寫道：「故而我認為，迄今為止的遊歷求索，既正當而有價值，應受稱許，而非責難。願請大自然為證：凡欲探究其道者，必以雙足讀遍其書。文字之書憑字母來探究；自然之書須由一地至一地而讀，多少疆土便是多少書頁。自然之卷帙如此，其頁亦當如此翻閱。」（約翰・馬克森・斯蒂爾曼《帕拉塞爾蘇斯》）
帕拉塞爾蘇斯乃偉大觀察者，最了解他的人譽之為「第二赫爾墨斯」與「瑞士的赫爾墨斯」。他踏遍歐陸，甚或遠涉東方，一面驅逐迷信，一面搜求據稱失落的教義。他自吉卜賽人習得許多單方藥的用途，又似從阿拉伯人處知曉護符製法與天體影響。帕拉塞爾蘇斯認定，醫治病者遠比固守醫學正統重要；因而他捨棄原本尊嚴的醫師生涯，寧終生受迫，也要猛力抨擊當代治療體系。
他心中最重要的假說是：宇宙萬物，皆有其用。這解釋了他何以自墓碑割取真菌，又於午夜以玻璃承接露水。他是真正探觸自然祕奧之人。眾多權威視其為動物磁力術的發現者；而梅斯梅爾正是研讀這位偉大瑞士醫師的著作後，才發展出此術。
帕拉塞爾蘇斯對當時狹隘醫學體系的徹底輕蔑，深信該體系之不足，可見於他本人古樸之言：「然而，由未知原因所生的疾病，遠多於由外力所致者；對此類疾，我輩醫師既不知其因，便無從去除其因，亦無藥可施。其所能為，只是觀察病者，揣度其狀；若所予之藥未導致嚴重傷害，也未阻其康復，病患便覺滿足。俗醫中之最佳者，即害人最少者。不幸的是，有人以水銀毒害病者，有人將其瀉死或放血至死。有人學問過豐，以致學問驅逐常識；亦有人關切己利，遠甚病者安康。疾病不會屈就醫師之知識而變其狀；醫師當明疾病之因。醫師應為自然之僕，而非自然之敵；他應能引導自然為生命而奮戰，而非以無理干預，在康復之路上增添新的阻礙。」（出自《帕拉格拉努姆》，弗朗茲・哈特曼譯）
赫爾墨斯醫學的根本信條，在於相信一切疾病幾乎皆源於人不可見的本性，即星光體（Astrum）。赫爾墨斯學者並非漠視肉體，而是深信：人的物質形構，乃其不可見靈性原則的流溢與客觀化。以下簡述帕拉塞爾蘇斯所持的赫爾墨斯原理；雖屬綱要，仍力求周延。
自然中存在一種生命基質，萬物賴以存續。其名為生命原力（archæus），亦即生命力，等同於古人所謂的星光界流質或靈性之氣。埃利法斯・利維如此描述此實質：
「光乃創造性媒介，其振動即萬物的運動與生命；潛藏於宇宙以太中的光，環繞吸收中心而放射；這些中心被充滿後，反過來投射運動與生命，形成創造之流。光在星辰中星光化，在動物中動物化，在人類中人化。光使植物生長，在金屬中閃耀，產生一切自然形相，並以宇宙共感之法則平衡萬物。這便是顯出磁性現象的光，帕拉塞爾蘇斯曾洞見此：它浸潤血液，從吸入之氣中釋放，再由肺這具赫爾墨斯風箱排出。」（《魔法史》）
此生命能量源自地球的靈性身體。一切受造物皆有二體：一可見而實質，另一不可見而超然，乃由物質形相的空靈對應體構成，是生命力的載具，可稱為生命體。此空靈影鞘並不隨死亡消散，而會留存至肉體徹底分解。墓地周遭所見的「空靈雙身」，由此生出鬼魂之說。空靈雙身的質地遠較肉身精細，因此對衝擊與失調更為敏感。許多疾病實則起於此星光體的紊亂。帕拉塞爾蘇斯教導：人若懷有病態心念，便會毒化自身的星光體；這種感染擾亂生命力的自然流動，日後即顯現為肉體疾患。一切植物與礦物，皆具由此星光體構成的不可見本性，唯顯現方式各異。
關於花的星光體，詹姆斯・加法雷爾於 1650 年寫道：「我答曰：縱使花被切碎、搗爛，乃至燒成灰燼，憑自然某種祕密而奇妙之力，其汁液與灰中，仍存留與原先相同的形相圖像。那形相雖不可見，術士卻能施術引之顯現，令目可睹。對只識書名者，此事或顯可笑；但有意探究者，只須查閱當代卓越化學家杜謝納先生（S. de la Violette）之作，便見此理得證。他曾見克拉科夫一位傑出波蘭醫師，將當時所有已知草藥的灰保存於玻璃器中。倘有人好奇，欲觀其一，例如玫瑰，醫師即取出藏玫瑰灰之器，置於燃燭之上。灰燼初感熱力，便開始移動，隨即升起，散布玻璃四周，頃刻凝成一團暗雲。此雲裂為數份，終而呈現一朵玫瑰，鮮麗、完美、生意盎然，恍若樹上採下，實體而芬芳。」（《關於波斯護符雕刻的未聞奇事》）
帕拉塞爾蘇斯認為，星光體失調乃疾病主因，便試圖令其重歸和諧，方法是讓患者接觸其他物體，獲得該物體的生命能量或補足所需元素，以克服患者氣場中的病況。一旦將不可見之因解除，疾病便迅速消逝。
帕拉塞爾蘇斯稱生命力的載體為載體（mumia）。疫苗即物質載體一例，承載半星光界的病毒。凡能傳遞生命力之媒介，無論有機無機、實質或部分靈化，皆可名為載體。載體最普遍的形式是以太；現代科學已將以太納為假設性物質，充當生命能量界與有機、無機物質界之間的媒介。
若無載體，則無法駕馭宇宙能量。食物便是佳例。人並非從已死的動植物組織中汲取養分；而是在將其結構納入己身時，首先掌握該動植物的載體，即星光體。加以掌握後，人體組織方能導引生命力之流，為己所用。帕拉塞爾蘇斯說：「生命之構成，蘊於載體；只要授以載體，即授以生命。」此即護符與護身符具療效之祕：構成其物質的載體乃通道，連結佩戴者與宇宙生命力的特定顯現。
依帕拉塞爾蘇斯之說，動物與人呼出的二氧化碳，由植物攝取，淨化大氣；同理，植物與動物也能接收人體轉移的病氣。這些低等生命的機體與需求異於人類，往往能將病氣吸收，不受損害。偶有植物或動物死亡，那是為保全更高智性、更有用的生命而犧牲。帕拉塞爾蘇斯發現，無論何種情形，患者症狀皆能逐漸減輕。待低等生命完全吸收來自患者的載體，或因無法吸收而死亡分解，病人便告痊癒。然而，要判斷哪種草藥或動物最易承接各種疾病載體，尚須多年探究。
帕拉塞爾蘇斯亦察覺，許多植物的外形，暗示了它最能療癒的人體器官。其醫學體系便奠基於此：若能移除患者組織中帶病的載體，轉移至遙遠、無關且價值較低之物，便能切斷那股滋養疾病、使其不斷復甦的生命力之流。疾病的表現載體被移植後，生命力自會隨其載體而去，病人遂得康復。
赫爾墨斯關於疾病成因的理論
赫爾墨斯哲學歸納疾病七大成因。首為邪靈，由墮落行為所生，依附宿主生命能量維生。次為靈性與物質本性的失調；二者失衡，便導致心智與身體的低下狀態。第三是不健康或異常的心智狀態。憂鬱、病態情緒，以及貪慾、貪婪與仇恨等過度激情，皆能汙染載體；載體再反噬肉身，形成潰瘍、腫瘤、癌症、熱病與肺癆。古人將病菌視為受邪惡流溢浸染的載體單元。換言之，病菌是人類邪思惡行所滋生的微小生命。
第四因乃東方所謂的業力，即補償法則；此法則要求個體為往日過失全數償付。醫師干預此法則時須極謹慎，以免擾亂永恆正義的計畫。第五是天體的運動與相位。星辰不強迫人罹病，只促使疾病發生。赫爾墨斯學者教誨：強者主宰星辰，弱者受星辰主宰。此五因皆屬超物質層次，須以歸納演繹細究，並考量患者生平與性情，方能評斷。
第六因乃誤用能力、器官或功能，如過度勞損肢體或耗竭神經。第七是體內存在異物、雜質或阻塞。此項涵蓋飲食、空氣、陽光以及外來異物。此列表不包意外創傷；創傷不屬疾病範疇，卻常是業力法則展現的途徑。
依赫爾墨斯學者，疾病可循七途預防或克服。其一，醫師以咒語與召令，驅使致病邪靈離體。此法或源於《聖經》記載：耶穌命鬼離人入豬。有時邪靈受他人指使侵害患者，此時醫師可令其返回差遣者。記載中，邪靈或如煙雲自口逸出，或如火焰自鼻竄離，甚有化為鳥雀蟲蛾之說。
第二種療癒由振動達成。吟誦咒語、唱念聖名，或是演奏樂器並歌唱，可以中和身體的不諧。有時醫師在病人眼前展示各色物件，因為古人多少懂得色彩治療學的原理；這套原理，如今正重新受到重視。
第三種方法仰賴護符、符咒與護身符。古人相信行星支配人體功能，也相信以不同金屬製成符物，便能抵擋各星的惡性影響。例如貧血者缺鐵；鐵歸火星掌管。為了將火星影響引至患者身上，則在其頸項懸掛一枚鐵製護符，上面刻有祕密指示，據說能召請火星之靈。若是體內鐵質過多，病人則佩戴另一枚護符，使用與火星相剋之行星所對應的金屬製作。這枚護符的作用，在於抵消火星能量，從而恢復正常。
第四種方法憑草藥與單方藥。古代醫師雖用金屬護符，卻不贊成將任何礦物藥內服。草藥才是他們最偏愛的療方。草藥如金屬一樣，各自對應一顆行星。醫師先按星辰診斷疾病與病因，再施以相應的草藥解方。
第五種療病之道是祈禱。所有古代民族都相信，神明慈悲的代求可以減輕人間疾苦。帕拉塞爾蘇斯說過，信心能治一切病症，只可惜少有人具備足夠的信心。
第六種方法重在預防而非治療，即調節飲食與生活習慣。若能避開致病之物，便能保持健康。古人視健康為人的常態；疾病則是漠視自然法則的結果。
第七種方法屬於「實用醫學」，主要包括放血、瀉下等療法。這些手段若能適度使用，自然有益；一旦過度，便十分危險。許多有用之才，因劇烈瀉治或放血過度，竟早逝二十五年，甚至五十年。
帕拉塞爾蘇斯運用全部七種方法；連他最惡劣的敵人也承認，他達成了近乎奇蹟的療效。霍恩海姆舊莊園附近，某些季節的露水極重；帕拉塞爾蘇斯發現，若在特定的行星排列下採集露水，便能得到一種具有奇異藥性的水，因其已吸收了天體特質。
赫爾墨斯草藥學與藥物學
田野草藥對早期異教徒是神聖之物；他們相信眾神創造植物，正是為了醫治人類疾病。每一種根莖與灌木，只要正確預備、妥善應用，都能減輕痛苦，或發展靈性、心智、道德乃至身體的力量。P. 戴維森在《槲寄生及其哲學》中，對植物獻上這段美麗頌辭：
「世人曾為花草之語著書；詩人自古便與之進行最甜美、最深情的交談；君王也樂於取其精華以薰香自身。但對真正的醫者，即自然的大祭司而言，花草所發出的聲音，卻遠更高貴、更為崇高。沒有一種植物或礦物，已向科學家揭盡其全部性質。既然如此，他們又怎能斷定：每一項已知性質之外，植物的內在本性中不會還藏有許多力量？花被稱作『大地之星』，何其恰當；既為星辰，豈能不美？它們自誕生以來，豈不就是白日在燦爛陽光中微笑，夜晚在星光下安眠嗎？它們豈非來自另一個更靈性的世界，降臨我們世間，因為神造了『田野各樣植物，乃其未在世間生長以前之態。』」
許多原始民族運用草藥療法，取得了驚人的治癒成果。中國人、埃及人與美洲印第安人，能以草藥治療現代科學尚且無解的疾病。尼古拉斯・卡爾佩珀醫師，歿於 1654 年，或許是最著名的草藥學家。他發現當時的醫學體系無法令人滿意，便將注意力轉向田野植物，最終找到一種療癒媒介，為他贏得了全國聲譽。
在卡爾佩珀醫師的體系中，占星學與草藥學相互關聯，每一種植物都受某一行星或發光體管轄。他相信疾病同樣受天體排列控制。他如此總結自己的治療體系：
「你治病可用相剋行星所屬的草藥：木星之病，以水星草藥治之，反之亦然；日月之病，以土星草藥治之，反之亦然；火星之病，以金星草藥治之，反之亦然。……治病有時也可循同性相感之法，因而每顆行星都能治其所主之病：如以日月之草藥治眼疾，土星治脾，木星治肝，火星治膽與膽汁之病，金星則治生殖器官之疾。」（《草藥全書》）
中世紀歐洲的草藥學家，僅是重新發現了埃及與希臘古代赫爾墨斯的一小部分祕密。這些早期民族幾乎奠定了所有現代技藝與科學的基礎。當時，療癒之法乃祕儀入門者所得之祕傳。膏油、洗眼藥、媚藥與藥飲，皆伴奇異儀式調製而成，其效歷歷有載。香品與香水亦廣為施用。
巴雷特於《術士》中闡其理：「吾人之靈，乃血中精純、微妙、明亮、氣性而潤澤之氣息；因此，最適合作為眼藥的，莫過於那些與我們的靈本質相近的同類氣息。緣此相似，遂能激盪、引動乃至轉化此靈。」
毒物亦曾受到深入研究；某些社會將致命草藥萃取物賜予死囚，蘇格拉底即是一例。義大利惡名昭彰的波吉亞家族，更將下毒之術推至巔峰。無數才智卓絕的男女，都遭波吉亞家族祕傳數百年的超凡化學知識悄然除去。
埃及祭司發現，若干草藥萃取物能暫啟靈視，遂用於祕儀。藥物或摻入候選者飲食，或調為聖飲賜予，並明言其性。服後不久，初入門者便覺眩暈襲來，身似飄浮虛空；肉體雖失知覺（由祭司守護以免不測），候選者卻歷經種種異境，醒後猶能述之。以今人觀之，實難想像一門技藝竟能精進如斯：憑藥飲、香水與薰煙，幾可瞬時誘發所欲之心智狀態；然此術確存於早期異教祭司階層之中。對此，十九世紀神祕學巨擘 海倫娜・布拉瓦茨基曾書：「植物亦蘊奇妙玄祕屬性；夢草與咒草之祕密，早為歐洲科學所遺忘，更遑論能理解。只剩下鴉片、大麻等寥寥數例。然即便此少數藥材，能影響人體心神，亦被視作暫時性癲狂之證。色薩利與伊庇魯斯的巫女、薩巴茲俄斯儀式的女祭長，縱其聖所傾頹，其祕密仍保存；凡識蘇摩之本質者，亦通曉眾草之性。」（《揭開伊西斯的面紗》）
草藥複方曾用於神諭，用以喚起暫現靈視，德爾斐神諭尤為如此。人在這種被誘發的恍惚狀態中所言，皆被奉為預言。現代靈媒藉自我誘發的僵直恍惚，來傳述訊息，與古先知頗有類同；然多數時候，其預測遠不及古代精準，蓋因當世卜者不懂自然的隱祕力量。
據祕儀教導，進入高階入門階段時，眾神親臨教化候選者，或至少蒞臨其側；此臨在本身即是恩典。諸神居不可見之境，唯以靈體顯現；初入門者若無藥物激發靈視中樞（或即松果體），則絕難察覺神臨。古代祕儀中，無數入門者堅稱曾與不朽者對話，親睹神容。
當異教傳統的標準日益敗壞，祕儀也隨之分裂。真正的開悟者離群隱去，攜核心祕奧悄然消逝。餘眾則如失舵之舟，漸漂向墮落與瓦解的暗礁。若干次要祕密法式落於凡俗之手，遭其扭曲；如酒神祭狂歡等，藥物混入酒漿，遂成為狂歡縱慾的真正原因。
世間某些地域，其井、泉或湧水因流經礦脈而具聖性。神殿多築於此類地脈之畔；有時，附近天然形成的洞穴也會被聖化，奉獻給某位神祇。
「人若欲入祕儀，或前來求諸神賜予預言夢，皆先經長短不一之齋戒，再食特製餐飲，亦飲神祕藥劑，如特洛福尼俄斯洞窟中勒忒的遺忘之水，與摩涅莫緒涅的記憶之水，或厄琉息斯祕儀的基刻翁之水。各種藥物可輕易摻入食物或飲料中；至於用何種藥，則取決於要使受用者進入何種身心狀態，以及他希望獲得何種異象。」（薩爾韋特《玄祕科學》）同書亦載，早期基督教某些教派曾被指控用藥，其目的與異教徒大抵相類。
阿薩辛派——常稱雅茲迪人——展現藥用方面一個頗值得注意的面向。十一世紀，此教團奪阿拉蒙特山堡壘，立基於伊拉克。創始人哈桑・薩巴赫，人稱「山中老人」，被疑以麻醉藥控馭信眾。哈桑令追隨者相信自己身居樂園，唯生前絕對順服，方可永駐其中。德・昆西於《一個鴉片食用者的自白》細述罌粟製品所致的特殊心神效應；或正因此類藥用，方滋養了雅茲迪人滿懷的樂園幻念。
歷代哲人皆教：可見宇宙只是全體一隅；依此類推，人之肉身實為其複合存在中，最微不足道者。今之醫學體系幾近全然忽視超物質之人；鮮少追究病因，徒費力於消弭表面症狀。帕拉塞爾蘇斯當世已見醫者同弊，因而慨言：「祛除疾病不可見之因，或是只消除外在症狀，二者涇渭分明；前者屬魔法，後者則屬醫術、巫法與庸技之流。」（弗朗茲・哈特曼譯）
疾病是不自然的，乃是器官或組織內部，或彼此之間失調的證據。唯有恢復和諧，才能重獲持久的健康。赫爾墨斯醫學最卓越之處，在於它認識到：所謂身體疾病，多半源於靈性與身心層面的失調。古時祭司兼醫者極善施用暗示療法。美洲印第安人中，「薩滿」或「醫藥人」憑神祕舞蹈、召請與符咒驅除病痛。此類巫者縱使不通現代醫術，仍成就無數療癒，此事深值玩味。
古埃及祭司的治病儀式，乃基於他們對人心智運作的透徹洞察，及其對身體構造的複雜影響。埃及與婆羅門的祭司，早已通曉振動治療學的根本原理。他們憑吟唱與咒語，強調特定的母音與子音，激起振動，驅散淤滯，助自然修復受損肢體與耗竭的機體。這套振動法則，亦用於人的靈性構造：憑誦唱喚醒潛藏意識中樞，從而大幅提升內在本性的敏銳度。
《白晝出行書》（即《埃及死者之書》）中許多埃及祕密保存至今。雖有良好譯本，其中魔法段落隱含的深意，卻鮮為人解。東方民族深知聲音蘊藏動力。他們明白，每個吐出的字詞皆具威力；特定語詞組合能在周遭不可見的宇宙中，掀起力量漩渦，深刻撼動物質實相。那創世的「聖言」、共濟會苦尋的「失落之言」，以及印度傳統中的創造性音調，即由「A. U. M.」象徵的三重聖名，皆彰顯了聲音原則受到崇敬。
現代科學所謂「新發現」，往往只是重新發掘古代異教祭司與哲人早已洞悉的祕密。人對人的殘暴，導致典籍與儀軌散佚；這些智慧若得留存，本可化解此文明諸多重大困境。種族以劍與火抹除前人的紀錄，終究因毀棄自身所需的智慧，無可避免地走向早夭的命運。
