象徵學中的人體
一切象徵之中，最古老、最深奧、最普遍者，莫過於人體。希臘人、波斯人、埃及人與印度人認為，對人三重性質的哲學分析，是倫理與宗教訓練中不可或缺的一環。各民族祕儀皆揭示：宇宙的法則、元素與力量，皆在人體中凝縮；萬物外顯為何，體內便有何物呼應。宇宙浩瀚無垠，深邃難測，超乎凡俗所能度量，縱是神祇，也僅能觸及其源頭的毫末之光。當人偶爾為神聖靈感貫注，或能剎那掙脫自我的桎梏，瞥見那沐浴萬有的天界光輝。但即使在最覺照的時刻，人也無法將天界活動的萬千形態，完美銘印於其理性靈魂之中。
古之智者深知：凡心思無法觸及之物，強以智性窮究，終屬徒勞，便將目光從玄奧的神性轉回人自身。在人性狹小的範圍內，已顯現外在諸天層的一切奧祕。由此實踐自然發展出一套隱祕的神學體系：於此體系，神被視為「大人」，人則被視為小神。這般類比延續下去，宇宙被看作一個人，人則被視為一個縮微的宇宙。那宏大的宇宙名曰大宇宙，亦即大世界或巨體；而主宰其運行的神聖生命或靈性實體，則稱為「大面容」。人的軀體，或曰個人宇宙，則為小宇宙；掌管其機能的神聖生命，或靈性實體，稱為「小面容」。古代祕儀的宗旨，便是啟迪入門者認識大宇宙與小宇宙之間的真實關聯，即神與人之間。因此，掌握小宇宙之人的器官與機能，如何對應大宇宙之人的器官與機能，便成為早期入門者最珍視的祕鑰。
海倫娜・布拉瓦茨基在《揭開伊西斯的面紗》中，如此總結古人的生命觀：「人是一個小世界——大宇宙中的小宇宙。如胎兒一般，憑三重靈而懸於大宇宙的母胎中；其塵世之身不斷與母大地相感，其星光靈魂則與星光界的世界靈魂同調共生。他在其中，一如世界靈魂在他之中；因充盈萬有的元素遍布空間，本身即為空間，遼闊無盡。至於他第三重的神性之靈，乃來自至高因的一縷微芒、無盡光輝中的一道，乃世界的靈性之光。此即有機與無機自然界的三重性——靈性與物質性，三者歸於一。普羅克洛斯曾言：『第一單子是永恆之神；第二是永恆性；第三是宇宙的範型或藍圖。』三者共構可知三元組。」
早在偶像崇拜侵入信仰之前，上古祭司就在聖殿內殿安奉一尊人像。這人像象徵神聖力量及其萬千顯現。古之智者以人體為經卷，經由參詳自身，逐步領悟他們所依存之天界範式中，那些更宏大艱深的奧祕。這尊立於原始祭壇上的神祕形象，很可能是一具人體模型，正如祕儀學校裡的象徵之手，通體覆滿銘文圖繪。這雕像或可開闔，以展示臟腑、骨骼、筋絡與諸般部位的相對位置。經歷代鑽研後，此人體已成一片繁複交錯的象徵圖文——每處皆有深意，其尺度更成度量宇宙萬有的基準。此乃莊嚴的複合象徵，凝聚了賢哲與祕儀大師的一切知識。
爾後，偶像崇拜的時代降臨。祕儀從內部朽壞，奧義隨之散逸，再無人識得祭壇之上那尊神祕人像的本質。世人只記得，此像是「宇宙力量」的崇高莊嚴象徵，最後竟將之奉為神，而人便是依此神的形象所造。祭司既失卻製作此模型的初衷，轉而膜拜偶像；終因缺乏靈性洞見，致使聖殿傾頹於頂上，該神像亦隨著忘卻其義的文明，共碎於塵土。
最初的神學家認為，人確是依神的形象塑成。往昔的啟悟智者便以人體為根基，建立起宏偉的神學大廈。當今宗教界幾乎全然不知，生物學正是其教義與信條的源頭。現代神學家篤信諸般法典律例直接由天啟，殊不知，那是歷代先哲悉心鑽研人體玄奧之果，並由此揭示無窮妙象。
世界各大聖典之中，解剖學類比隨處可尋，尤見於創世神話。但凡略通胚胎學與產科知識者，不難從其中認出亞當、夏娃與伊甸園的寓言，厄琉息斯祕儀的九個階位，乃至婆羅門傳統中毗濕奴諸化身傳說。宇宙卵的敘事、北歐神話中在金倫加鴻溝（空間的黑暗裂隙）播下世界種子，以及以魚象徵父性生殖力，皆指向神學玄思的真正淵源。古之哲人早已看透：人自身，恰是生命之謎的鑰匙，因其正是神聖藍圖的活影。在未來世代，人類也將更充分體會那句古語的莊嚴含義：「人類真正應研究的，乃是人自身。」
神與人皆由兩重構成：高等者不可見，低等者可見。兩者間各有一中介層，為可見與不可見本性相遇之處。正如神的靈性本質，統御其客觀宇宙之體，乃結晶化的意念；人的靈性本質，也統御其可見物質人格，且是其不可見之因。由此顯而易見，人之靈與物質肉身的關係，恰如神與客觀宇宙的關係。祕儀教導：靈，或曰生命，先於形體；凡先在者，皆涵攝其後有。靈既先於形體，形體便包含於靈的疆域之內。人常說，或深信，靈居於身體之中。然依哲學與神學所論，此念實謬；因靈先界定一方區域，而後於其中顯現。哲學上說，形體既為靈之一部分，便在靈之內；但靈遠大於形體之總和。既然人的物質本性包含於靈的總和之內，宇宙自然連同萬千星辰，亦必包含於神遍在的本質當中，即宇宙之靈。
依古時智慧另一觀念，一切身體——無論靈性或物質性——皆有三個中心，希臘人稱之為上、中、下中心。此處可見一種表面的歧義。抽象的心智真理，無法用圖式或象徵充分表達；因為形上關係的某一面，一旦化為圖像，便可能與另一面相矛盾。雖說「在上者」常被視為尊貴有力，實則「在中者」更優於所謂在上與在下者，且更為先。故須明言：那第一者——被視為在上者——實居於中，而餘下二者（被稱為在上或在下）實皆居下。若讀者將上理解為接近源頭的程度，將下理解為遠離源頭的程度，此理便更易簡化；源頭正在實際的中心，而相對距離即從中心沿半徑朝向圓周。在哲學與神學相關之事中，上可視為朝向中心，下則視為朝向圓周。中心是靈；圓周是物質。故上乃沿靈性上升之階趨向靈；下乃沿物質性上升之階趨向物質。此觀念某方面能以錐體頂點表達：自上方俯視錐體，頂點正呈現為底面圓周中心的一點。
這三個宇宙中心——在上者、在下者，以及聯結二者——代表三個太陽，或一個太陽的三個面向，即光輝之中心。它們在人身的三大中心裡亦有對應；人體如同物質宇宙，同是造物主的作品。托馬斯・泰勒曾言：「其中第一個〔太陽〕，相當於存於其源泉太陽中的光；第二個是直接自太陽發出的光；第三個則是由此光傳予其他本性時的光彩。」
既然高等中心（或靈性）居於其他二者之中，在物質身體中的對應物便是心臟——人體中最靈性亦最神祕的器官。第二中心（或聯結高、低世界者）被提升至肉身中最尊貴的位置——大腦。第三（或低等）中心，則被置於肉身中最不尊貴、卻最具生理重要性的位置——生殖系統。因此，心臟在象徵上是生命之源；大腦是樞紐，憑智性將生命與形體相連；而生殖系統——或稱下界造物者——則是生成肉體有機體之力的源頭。個體的理想與志向，主要取決於這三個力量中心之中，何者在表達與活動上佔優勢。物質主義者以下位中心最強；智識主義者以上位中心最強；但在啟悟者身上，則由中間的中心以靈性光輝沐浴兩端，從而健全地統攝心智與身體。
正如光見證其源頭生命，心智亦見證靈，而更低界域的活動則見證智性。因此，心智見證心臟；生殖系統復又依次見證心智。故靈性本性最常以心為象徵；智性力量以睜開之眼為象徵，意指松果體或獨眼巨人之眼，亦即異教祕儀中兩面的雅努斯；生殖系統則以花、杖、杯或手象徵。
雖說所有祕儀皆承認心臟為靈性意識的中心，它們卻常有意忽略此念，而在外傳意義上用心臟象徵情感本性。在此情形中，生殖中心代表物質身體，心臟代表情感身體，大腦代表心智身體。大腦代表高等天層；但入門者通過較低等級後，便受教明白：大腦只是靈性火焰的代理；真正的靈性火焰，居於心的最深處。祕傳學學生不久便會發現，古人常使用各種障眼法，以隱藏其祕儀的真義。以大腦替代心臟，正是此類障眼法之一。
古代祕儀的三重階位，多半是在象徵人身與宇宙三大中心的內室中授予。若可行，內室本身便建成人體的形狀。候選者由雙足之間進入，在對應大腦之處領受最高啟示。因此，第一階是物質祕儀，以生殖系統為象徵；它引導候選者經由具體思想的階梯逐步攀升。第二階在對應心臟的內室授予，代表心智連結的中介力量。在此，候選者被引入抽象思想的奧祕，提升至心智能夠觸及的最高點。隨後，他進入第三內室，如同大腦位居頂端，卻又如心臟般享有最高尊位。在這大腦之室中，授予的是心之奧祕。至此，入門者才真正明白那句不朽名言：「人心思如何，其人亦如何。」大腦中有七顆心，正如心中有七個大腦；然而這已屬超物質的領域，今日所能言說者甚少。
普羅克洛斯在《論柏拉圖神學》第一卷中論及此主題時寫道：「誠如蘇格拉底於《阿爾喀比亞德前篇》中所指出，靈魂一旦轉向自身，便得以觀照萬物，乃至神本身。因靈魂趨向自身的一體性，趨向一切生命的中心，捨棄萬般力量的變易，從而升至最高的觀照之境。正如至聖祕儀所言，入門者起初會遭遇種種多形多相的存在，投現於諸神之前；但當他們步入聖殿，靜止安住，受祕儀守護，便在胸懷（心）之中真正領受神聖覺照；並如其所言，脫去舊衣，遂具神性；在我看來，觀照萬有時也會發生同樣的情形。靈魂觀看自身之外的事物時，所見不過是存在者的陰影與形象；但當她歸向自身，便展露自身的本質及其所含的理則。起初，她彷彿只看見自己；待她更深地認識自身，便在自身內發現智性與眾生的秩序。然而，當她進入內在深處——靈魂的內殿——便能以閉合之眼（不藉低等心智之助），感知諸神之類與眾生一體性。萬物皆以心靈感應的方式存於我們之內；正因如此，我們天生能夠認識萬物，只須喚醒我們內在所蘊含諸力與萬有之象。」
古代大師告誡弟子：形象並非實在，只是主觀意念的客觀化。諸神的形象不是為了供人崇拜而造，而應被視為不可見力量與原則的象徵或提醒。同樣，人的身體也不該被當作個體本身，它只是個體的居所，正如聖殿是神之居所。人在粗重昏昧的狀態中，身體是其神聖原則的墳墓或牢籠；在展開與再生的狀態中，便成為神之居所或聖所，由神之創造力所塑造。祕典宣稱：「人格懸繫於一線，而此線出自『存在』的本性。」人本質上是永恆不變的原則；唯有其諸般身體經歷生死的循環。不朽者乃實在；必朽者則虛妄。因此，在每一段塵世生命裡，實在居於虛妄之中；憑死亡暫時脫離，憑覺照永久解脫。
異教徒常被視為多神論者，然而他們之所以有此名聲，並非因崇拜多位神，而是將此神的屬性人格化，從而創造出一個後代諸神的萬神殿，呈現整體至一神顯現的各方面。因此，古代諸神譜系，實則代表了神之屬性，經編目並人格化。這方面對應希伯來卡巴拉學者所列的諸階序。因此，古代一切神祇，以及作為其載體的元素、行星與星座，皆可在人體中找到相應。四大身體中心分配予四元素，七個生命器官分配予七行星，十二個主要部位與肢體分配予黃道十二宮；人神聖本性的不可見部分，則分配予種種超世間神祇，而那隱藏的神，則被認為透過骨中之髓顯現。
許多人未能明白，他們自身便是宇宙的縮影；肉身乃可見之自然；無數演進中的生命波動，正藉其結構展開潛藏的可能。然而經由人身演化的，不僅有礦物界、植物界與動物界，還有不可見靈性生命中種種未知的類別與層次。細胞是人體中極微小的單位；人，則是宇宙結構中極微小的單位。神學若能認識並體察這些關係，既深合公義，也深合真理。
人的肉體有五個鮮明的端點——雙腿、雙臂與頭顱；後者統御前者，故五被視作人的象徵。金字塔以四角喻四肢，以頂點喻頭顱，昭示理性力量駕馭四處非理性的角落。雙手雙足代表四元素：足為土與水，手為火與氣。頭腦則是第五元素——以太——它統合並支配餘下四者。若雙足併攏、雙臂伸展，人身便成十字；理性智性，便是那頭顱或高上肢。
手指與腳趾亦有深意。腳趾象徵物質律法的十誡，手指代表靈性律法的十誡。每手四指指代四元素，每指三節指骨是元素的細分；因而每手十二部分，暗合黃道十二宮。拇指兩節與根部，則喻示三重神性：第一節為創造，第二節為保存，根部為生殖與毀滅。雙手合攏時，便顯出二十四長老與六日創世。
象徵學裡，軀體垂直二分：右半是光，左半是暗。不明光明與黑暗真義者，遂將光明的一半稱為靈性，將左半稱為物質。其實，光明象徵客觀，黑暗象徵主觀。光是生命的顯現，故現於生命之後。先於光的是黑暗；光暫居於暗，而暗永恆存在。生命既然早於光，其唯一象徵便是黑暗；黑暗被視為永恆的帷幕，遮蔽抽象而未分化之存在的真性。
古時人以右臂征戰，左臂護衛生命中心；左臂持盾。因此右半軀體被視作攻伐，左半被視作守禦。也因此，右側為陽，左側為陰。有論者謂，今人慣用右手，乃因左手長期受約束以防衛之故。再者，存在之源乃先於光的原初黑暗，人的靈性本性亦在其幽暗處，因心臟在左側。
錯將黑暗視為邪惡，衍生若干奇特的誤解：譬如早期某些民族只用右手從事建設性勞動，左手僅用以處理視為不潔、不宜呈於神前的穢務。同理，黑魔法常被喚作「左手道路」；天國據說在右，地獄在左。更有哲人稱，書寫有二法：自左向右，乃外傳之法；自右向左，乃祕傳之法。外傳書寫向外且遠離心，祕傳書寫則如古希伯來文，朝心書寫。
祕傳教義聲稱，身體每一部位皆凝縮於腦中；而腦中所有，又凝縮於心。象徵學中，人頭常代表智識與自我認知。人體整體乃地球演化迄今最完美的產物，遂用以象徵神性——人所能體認的最高狀態或境界。藝術家欲描繪神時，往往只畫一隻手從無法穿透的雲中伸出。雲喻不可知的神性，因人的局限而隱匿；手用以象徵神之作為，是神唯一可由低等感官感知的部分。
面部由天然的三元組構成：雙眼代表能理解的靈性力量；鼻孔代表維繫與生發之力；口與耳代表低等界的物質創造力量。第一天層永恆且具創造性；第二天層關乎創造之裂口的奧祕；第三天層則關乎創造之話語。物質宇宙成於神之話語，而七種創造力或母音，因話語宣說而顯現，化為七位埃洛希姆或神祇；低等界便由其力量與職司而得以建構。神偶以眼、耳、鼻或口為象徵：眼表神聖覺知，耳表神聖關切，鼻表神聖生命力，口表神聖命令。
古人並不認為靈性能使人公義或理性，而相信公義與理性方使人更靈性。祕儀教導，唯有將低等本性提升至一定的純淨與效能，才能獲得靈性覺照。因此祕儀的建立，是為了依循特定法則開展人的本性；若能篤實遵行，便可提升人的意識，使其足以認識自身構成與存在的真正目的。古代的祕傳教義在於，如何最快、最完整地使人的多重組成再生，直至靈性覺照。若干看似物質的器官與中心，實為靈性中心的帷幕或鞘。至於這些中心究竟為何、如何開展，從不向未再生者揭示；因哲人明白，人一旦通曉某一系統的完整運作，即使尚無資格駕馭其所引發的結果，也可能達成既定目的。因此，祕儀設下漫長的試煉期，唯有配得者方能掌握成為諸神之道。
然而為免此知識失傳，古人也將它隱於寓言與神話中；對凡俗者毫無意義，而對熟悉個人救贖理論者卻不言自明——這理論正是哲學神學的基礎。基督教本身即是一例。整部《新約》實為巧妙隱藏人類再生之祕密過程。那些久被視為歷史人物的男女，實際是若干過程的人格化；當人開始有意識地掙脫無知與死亡的束縛，這些過程便在體內發生。
諸神穿戴的衣袍與飾物也是鑰匙；在祕儀中，衣物等同形式。有機體的靈性或物質程度，以其衣物的品質、美觀與價值顯示。人的肉身乃其靈性本性的衣袍；因此，愈發展其超物質力量，此衣袍便愈顯榮耀。當然，衣袍最初是為裝飾，非為保護；此習至今仍存於許多原始民族。祕儀教導，人唯一持久的飾物是德性與高貴特質；人披戴自身成就，並以自身所得裝飾。故白袍象徵純潔，紅袍象徵犧牲與愛，藍袍象徵利他與正直。既然身體被視為靈的衣袍，心智與道德的缺陷便被描繪為肉身的畸形。
哲學家視人體為宇宙的量尺，稱萬物的構成上與人體相似，即使外貌不盡然。例如希臘人稱德爾斐為地球之臍，因為物質行星被視為一個扭成球形的巨型人體。有別於基督教世界視大地為無生命之物，古代異教徒認為，不僅大地，連一切星辰天體都是獨立的生命，各具智性體。他們更進一步，視自然各界為個別實體。例如，動物界被視為一個生命體，由構成此界的一切生物綜合而成。這一原型之獸，是所有動物性傾向的合成體，整個動物界皆存在於其本性之中，正如人類種族存在於原型亞當的構成之中。
同樣，種族、民族、部落、宗教、國家、社會與城市，皆被視為複合實體，各自由數目不等的個別單位構成。每個社會皆有其個體性，乃其居民個別態度的總和。每一宗教皆是一個個體，其身體由神聖階序與廣大的信徒群體構成。宗教組織代表其肉身，而個別成員則是構成此有機體的細胞生命。因此宗教、種族、社會，也如個人一樣，經歷莎士比亞所謂的「人生七期」；因為人的一生，正是衡量萬物存續的尺度。
依照祕傳教義，人藉著逐步精煉自身諸載體，並由此變得愈發敏銳，正逐漸克服物質限制，擺脫必死之軀的纏縛。當人類完成物質演化後，留下的物質空殼，將由其他生命之波使用，作為通往自身解脫的踏石。人的演化始終朝向自身本體。因此，在物質主義最深之處，人也離其本體最遠。依祕儀教導，人的靈性本性並未全部投生於物質。人之靈在圖式上為一個頂點向下的等邊三角形。此下方一點，是靈性本性的三分之一；但就其尊位而言，遠不及其餘二者；它短暫下降，進入物質存在的幻象之中。從不披上物質之鞘者，乃赫爾墨斯的「原型之人」（Anthropos），相當於希臘的獨眼巨人或守護靈、雅各・波墨的天使，以及愛默生的超靈：「那一體，那超靈；每個人的個別存在皆寓於其中，並在其中與萬有合一。」
出生時，人的神聖本性僅有三分之一暫時脫離不朽狀態，投入物質誕生與存在的夢境，並以其天界熱忱，活化那繫於物質界的物質載體。死亡時，這投生部分便從物質存在的夢中醒來，再度與永恆狀態重合。靈週期性地下降入物質，此過程稱為生死之輪；其中所涉原理，哲人們在「靈魂轉生」一題下已有詳論。憑著祕儀入門與所謂實踐神學的過程，便能超越此生死法則；在肉身存續期間，沉睡的靈毋須經由死亡介入，便能被喚醒，並有意識地與原型之人重新合一，即覆庇自身的本質。這既是祕儀的首要目的，也是其圓滿成就：使人不須經歷物質消散，便能有意識地與自身神聖源頭重合。
