神祕基督教
拿撒勒的耶穌生平真相，從未在正典福音書或次經中完全顯露；即使在尼西亞前教父的若干註釋中，也只留下零星暗示。關乎祂身分與使命的實情，乃是無價的奧祕，據說至今仍藏於「兄弟會之殿」的地下祕室。聖殿騎士團中，少數曾受啟於德魯茲派、拿撒勒派、艾賽尼派、約翰派等教團者，曾聽聞此奇異故事的一鱗半爪；而這些教團至今仍居於聖地偏遠難至的堡壘，守護其祕密。聖殿騎士團對早期基督教史的認知，無疑招致迫害，終至覆滅。早期教父著作中的矛盾不但無法調和，更明白顯示：即便在基督之後最初五個世紀，這些博學之士的著述所依據者，也不過是民間傳說與耳聞之言。對輕信之人而言，萬事皆可為真，也就沒有任何疑難。然而，凡求事實而不為情緒所驅者，便不得不面對諸多疑竇。以下便是一個典型例子：
通俗觀念認為，耶穌於三十三歲，即受洗後傳道的第三年，被釘於十字架。約西元 180 年，里昂主教聖愛任紐——尼西亞前最傑出的神學家之一——撰寫《反異端》，抨擊諾斯底主義教義。書中，愛任紐憑使徒的權威，斷言耶穌活至老年。引文如下：「然而，他們為了支持這句經文『宣告主悅納之年』的錯誤解讀，便主張：基督只傳道一年，並在第十二個月受難。〔如此說時〕卻不知正是自損其說：不但抹殺了祂全部事工，也剝奪了祂最必要、最尊貴的成熟年歲；正是在那段年歲中，祂以教師之身超越眾人。祂若未曾教導，又怎會有門徒？若未臻師長之齡，又何能教導？因祂受洗之時，未滿三十，而是約三十歲始（路加記其年歲如此：『耶穌受洗時，年約三十』）；而（據這些人言）祂自受洗起僅傳道一年。祂於三十歲受難，實則尚在青年，遠未達更高之齡。今者，人生首階段涵三十年，延至四十，此乃共識；然自四十至五十，人始入老境，我主履職為師時正居此齡，福音書與諸長老皆可為證；那些在亞細亞與門徒約翰熟識者，確言約翰曾傳此訊予他們。約翰居留彼處，直至圖拉真時代。有的人更不只見約翰，亦見其他使徒，親聞同一說法，且為此陳述作證。我等當信誰？是這些人，抑或托勒邁烏斯？後者未嘗親見使徒，夢中亦未沾絲毫使徒氣息。」
高弗雷・希金斯評論此段時指出，幸而這段文字未落入銷毀者的毒手；那些人曾企圖抹去一切此類陳述，以求福音敘事彼此一致。他又說，即便在第二世紀，十字架教義在基督徒之間亦是爭執焦點。他說：「愛任紐之證不可動搖。無論依健全批判的原則，或依可能性之理，此說皆無可駁斥。」
尚須注意，愛任紐作此陳述，是為反駁當時流行的另一說法，即耶穌傳道僅持續一年。在所有早期教父中，愛任紐著述時，距聖約翰福音作者之死不過八十年，理當握有相當確鑿的資訊。若使徒親言耶穌以肉身活至高壽，何以神祕數字三十三又被選作其生命長度的象徵？耶穌生平事蹟是否曾被刻意更動，使其行跡更貼合先前諸多救世神所立的模式？這些類比早已被人注意，並用作勸化希臘人與羅馬人的憑藉；二世紀另一位權威游斯丁・殉道者的著作，即可為證。他在《護教書》中對異教徒說：
「我們亦言，神的首生者『話語』，並非由交合而生；我們的教師耶穌基督被釘十字架、死而復活、升天，我等所陳，與你們對尊為朱庇特之子的諸神信念，並無不同。……若我等主張，神以特殊方式生出『話語』，不同於尋常生育，這對爾等不應為奇事；你們也稱墨丘利為神的使者之言。有人或許反對祂曾被釘十字架，但這與你們稱頌的朱庇特諸子相當，同樣受過我們方才列舉的苦難。」
由此可見，基督教會最早的傳教士，頗願承認自身信仰與異教信仰的相似。後世繼承者反而不如他們。
為求準確記述耶穌生平，並解決由此產生的若干問題，有論者提出：當時敘利亞或有兩名宗教導師皆名耶穌、耶書亞或約書亞，乃至更多，而這些人的生平可能在福音故事中混淆。共濟會作者伯納德・H・斯普林格特在《敘利亞與黎巴嫩的祕密教派》中，引述一部早期書籍；因該書涉及某教派儀式，他不得透露其名。引文末段與本論題相關：
「耶和華使艾賽尼派之後裔，於聖潔與愛中繁盛數代。其後，天使長依上帝之命而來，為耶和華之聲興起一名繼承者。再經四代，又一名繼承者降生，名為約書亞；他是約瑟與瑪拉之子，父母皆虔誠敬拜耶和華，除與艾賽尼派往來外，與眾人皆保持距離。此約書亞在拿撒勒重立耶和華，復興諸多失落儀軌。三十六歲時，他在耶路撒冷被亂石擊斃……」
近一世紀已有數部著作問世，試圖補充福音書中耶穌生平與傳道記載之不足。有些敘事自稱根據新近發現的早期手稿；另一些則宣稱源於直接的靈性啟示。這些著作良莠不齊，有的頗具可信度，有的則荒誕難信。一直有傳聞指出，耶穌曾遊學希臘與印度，甚至有人發現，第一世紀印度鑄有一枚紀念祂的錢幣。據悉，西藏保存著早期基督教的文獻；錫蘭一座佛教寺院的僧侶，至今仍保存一份記錄，顯示耶穌曾與他們同住，並熟諳其哲學。
早期基督教雖處處可見東方影響的痕跡，近代教會卻拒絕探討此一議題。若有朝一日確證，耶穌曾受希臘或亞洲異教祕儀的啟悟，對較保守的基督徒而言，勢必造成巨大震撼。若耶穌如教會莊嚴會議所宣稱，是神的化身，那麼《新約》為何又稱祂為「蒙神按麥基洗德的等次，稱為大祭司」？「按……等次」一詞暗示耶穌隸屬於某個體系或階級，其中必有其他人，地位與祂相等，甚至更高。倘若「麥基洗德等次」是指世俗政權出現以前，各民族中的神聖祭司統治者，那麼聖保羅此言便另有深意。它暗示耶穌要麼屬於這些「蒙選哲人」之列，要麼便是在嘗試恢復他們的治理制度。須記得，麥基洗德也曾行過與耶穌最後晚餐相同的儀式：飲酒與擘餅。
喬治・費伯聲稱耶穌原名為耶書亞・哈瑪西亞。高弗雷・希金斯則在《米德拉什・傳道書》與《偶像崇拜論》這兩部早期猶太經文註釋中，發現兩條記載，指出約瑟家族的姓氏是潘特爾；因為兩書都記錄了有人「奉潘特爾之子耶穌之名」獲得醫治。潘特爾之名意為「豹」，將耶穌與酒神巴克斯直接聯繫起來；巴克斯由豹哺育，有時被描繪為騎豹或乘豹車的形象。豹皮在若干埃及入門儀式中亦屬聖物。IHS 這一聖名縮寫，今被解讀為「耶穌，人類救主」，是基督教與巴克斯儀式之間的直接連結。IHS 源於希臘文 ΥΗΣ；其數值（608）象徵太陽，並構成巴克斯的神聖隱名。（參見希金斯《凱爾特德魯伊》。）於是問題浮現：早期羅馬基督教，是否因與巴克斯崇拜有諸多相似之處，而與之混淆？若能證實這一點，《新約》中許多至今難解的謎題，或將迎刃而解。
耶穌最初或許以寓言闡述宇宙的運行，這些描述後來卻與其人生混為一談。克里斯托斯（Χριστός）代表古代萬民所崇敬的太陽力量，此點無可爭辯。若耶穌以克里斯托斯之名與人格，揭示這股太陽力量的本質與目的，從而為這抽象力量賦予一位神人的形象，也只是追隨歷代大師已立下的先例。這位神人被賦予神的一切特質，正說明人人內在皆潛藏神性。凡人唯有與此神聖真我合一，方能成神。與不朽真我結合，即是不朽；因此，尋得真我者便是「得救」。這位克里斯托斯，即人內在的神聖之人，才是人真正的救贖希望，是抽象神性與凡人之間活的中介。正如阿提斯、阿多尼斯、巴克斯與俄耳甫斯，原本都是受啟悟之人，後來卻與自己所創造、用以象徵此神聖力量的人格形象混為一談；耶穌也同樣與克里斯托斯這位神人混為一談，而他所宣揚的，正是這位神人的奇蹟。既然克里斯托斯是囚於萬物之中的神人，入門者的首要使命，便是從自身內部釋放或「復活」這永恆者。凡與其克里斯托斯重歸合一者，遂稱為「基督之人」，亦即「受膏之人」。
異教哲思中最深邃的教義之一，論及那位普世的救世神：祂以其本性，將重生者的靈魂提升至天界。此觀念無疑啟發了歸於耶穌的那句話：「我就是道路、真理、生命；若非經由我，沒有人能到父那裡去。」早期基督教作者為了將耶穌與其克里斯托斯糅合為單一人物，拼湊出一套教義；若要重尋基督教真義，便須將此教義拆解，還原其最初構成。在福音敘事中，克里斯托斯代表圓滿之人；祂歷經以三十三年象徵的「世界奧祕」各階段後，升入天界，與永恆之父重聚。如今流傳的耶穌故事，正如希蘭・阿比夫的共濟會傳說，屬於早期基督教與異教祕儀的祕密入門儀式。
於基督紀元前數世紀，異教祕儀的奧義逐漸流入凡俗之手。在比較宗教學者看來，有一小群忠誠的哲人與神祕家，收集這些祕密，重新披上象徵外衣，並以「神祕基督教」之名保存了數世紀。艾賽尼派普遍被視為此知識的守護者，也是耶穌的啟悟大師。若果真如此，耶穌無疑曾在麥基洗德聖殿受啟；六百年前，畢達哥拉斯也曾在此學習。
艾賽尼派是早期敘利亞諸派中最顯赫的一支，由虔誠男女組成，過著苦修生活：白日從事簡樸勞作，夜晚專心祈禱。偉大的猶太史家約瑟夫斯對他們讚譽有加。他說：「他們教導靈魂不朽，並認為義行的賞報值得竭力追求。」他又補充：「他們的生活方式優於常人，且全心投入農事。」艾賽尼之名據說源自古敘利亞語，意為「醫者」；這些慈悲之人以療癒心智、靈魂、身體之疾為其天職。依愛德華・舒雷所述，他們有兩處主要據點，一在埃及的莫里斯湖畔，一在巴勒斯坦死海附近的隱基底。有學者將艾賽尼派溯源至先知撒母耳的學派，但多數認為其起源於埃及或東方。其祈禱、冥想與禁慾之法，與遠東聖者並無二致。加入艾賽尼派團體須經一年試煉。此祕儀學校如許多同類組織，設有三個階次；僅極少候選者能全數通過。艾賽尼派又分為兩支團體，一為獨身者，一為已婚成員。
艾賽尼派從不經商，亦不涉足城市商貿；他們以農耕、牧羊取毛，以及製陶、木工等手藝維生。在《福音書》與《次經》中，耶穌之父約瑟既被稱作木匠，亦被稱為陶匠。在《多馬福音》與《偽馬太福音》裡，據描述，幼年耶穌以泥土塑成麻雀；他擊掌之時，麻雀便獲生命飛去。艾賽尼派被視為猶太人中較有學養的一群；亦有記載指出，他們曾被選為駐敘利亞羅馬軍官子弟的教師。因其成員多為工匠，此團體被視為近代共濟會的先驅之一。艾賽尼派的符號包含若干建築工具；他們祕密建造一座靈性與哲學的聖殿，作為活神的居所。
艾賽尼派信奉流溢之說，如同諾斯底派。其主要目標之一，是運用其教團歷代守護的靈性祕鑰，重新詮釋摩西律法。由此推知，艾賽尼派實為卡巴拉學者；他們與敘利亞當時諸宗派一樣，期盼著舊約所預言的彌賽亞降臨。耶穌的父母約瑟與馬利亞，據傳皆屬艾賽尼團體。約瑟較馬利亞年長甚多。依《雅各第一福音》所載，他本是鰥夫，已有成年兒子；而在《偽馬太福音》中，他稱馬利亞為「年紀比我孫輩還小的孩子」。馬利亞幼年即已奉獻於主；若干《次經》詳述她童年早期的神蹟。她十二歲時，祭司們商議這位獻身於主的少女將何去何從。當時猶太大祭司佩著胸牌，進入至聖所，忽有天使顯現，說道：「撒迦利亞，你去召集百姓中的鰥夫，令他們各執一杖；主向誰顯出徵兆，那人便是她的丈夫。」 約瑟走在鰥夫之首，前去迎見祭司；他收集其餘眾人的杖，交由祭司保管。約瑟的杖只有他人一半長，祭司歸還眾人之杖時，並未留意他的杖，竟將它遺留在至聖所中。其餘鰥夫皆領回己杖後，祭司等候天顯異象，卻杳無蹤跡。約瑟因年邁，並未索回己杖，自認絕無中選之可能。然而天使再度向大祭司顯現，命他歸還那根被遺忘的短杖。大祭司將杖遞與約瑟時，一隻白鴿忽自杖端飛起，棲落於此老木匠頭上；這孩子便託付給了他。
《東方聖典與早期文學》編者提醒讀者：在新約諸多次經中，尤其那部託名「多疑者」多馬、現存最早希臘抄本約屬西元 200 年的作品，在描述耶穌童年時，筆調極不尋常：「此孩童基督幾乎被描繪成小惡魔，詛咒並摧毀一切觸怒他的人。」此類次經旨在喚起讀者恐懼戰慄，在中世紀廣為流傳，因其精神與當時基督教迫害之風氣全然吻合。《多馬福音》如同許多其他早期聖書，偽造之目的有二：其一，在神蹟敘事上壓倒異教；其二，令不信者「敬畏上主」。這類著作自無事實根基。基督教的「神蹟」曾是其資產，今已成最大負債。在輕信的年代裡，添入超自然事蹟以震懾無知者；在本世紀，卻只令明理之人疏遠。
《尼哥底母希臘福音》宣稱：耶穌被帶到彼拉多面前時，羅馬衛兵所持旗幟低垂向祂致敬，士兵竭力阻止也無效。《彼拉多書信》則記載，凱撒因彼拉多處死義人而震怒，下令斬其首級。彼拉多祈求寬恕之際，主遣天使來訪，安慰這位羅馬總督，並應許全基督教世界將銘記其名；待基督再臨審判萬民時，彼拉多將作為見證立於祂面前。
上述故事，正是數世紀以來附著於基督教本體上的層層積垢。民眾自詡為這些傳說的守護者與承襲者，並強烈反對清除這信仰表層的虛飾。民間傳統雖常蘊含若干真理成分，卻往往已被扭曲至面目全非。故而故事或許大體為真，細節卻已謬誤難救。真理如美，不加雕飾時最顯莊嚴。荒誕傳說如霧，遮蔽了基督信仰的真根基，然少數明眼者仍可依稀看見一套偉大而高貴的教義，由一位偉大而高貴的靈魂傳予世間。約瑟與瑪利亞，兩位虔敬聖潔的靈魂，獻身事奉神，盼望彌賽亞臨世以扶助以色列。他們遵從艾賽尼派大祭司之命，為一偉大靈魂的降臨預備軀體。於是耶穌由無玷受孕而生。所謂「無玷」，意為潔淨，而非超自然。
耶穌由艾賽尼派養育教導，後又獲准進入其最深奧的祕儀。一如所有偉大啟悟者，祂必須東行求道；祂生命中的靜默歲月，正是在熟習那日後授予世間的祕傳教誨。祂在完成教團苦修實踐後，達至基督化之境。在與自身靈性本源重新合一後，祂便奉那位「自世界奠基以前即被釘十字架者」之名，召集門徒與使徒，傳授那已部分於以色列失傳的祕密教導。祂後來的命運無人確知，但極可能也遭受迫害；凡試圖重建其時代倫理、哲學或宗教體系者，往往皆難免此命。
耶穌以比喻對眾人說話；對門徒也說比喻，只是境界更高，更見哲理。伏爾泰曾言，柏拉圖理當由教會封聖；他是首位闡釋克里斯托斯之祕的人，對此根本教義的貢獻無人能及。耶穌向門徒揭示：下界受一位偉大靈性存在主宰；該存在依照永恆之父的旨意塑造下界。這位大天使的心智，既是世界的心智，也是世俗的心智。為了讓人免於世俗的死亡，永恆之父將祂諸般權能中最古老、最尊貴者送入了創造界，即神聖心智。這神聖心智獻身為活祭，被擘開而為世界所食。祂在一場祕密而神聖的晚餐中，將自己的靈與身賜予十二類理性造物，神聖心智遂成為眾生的一部分。人因此能以這力量為橋，渡向不朽。凡將靈魂提升至神聖心智並侍奉祂者，便是義人；達此義境，便使神聖心智解脫，重歸榮耀的神聖源頭。耶穌傳授這知識時，門徒彼此說道：「看，祂自己便是這心智的化身！」
亞瑟王傳說群與聖杯傳說
據傳，克里斯托斯（靈性法則）的身軀由兩人保管，而福音書僅略微提及。這二人是尼哥底母與亞利馬太的約瑟；二人皆虔誠，雖並非克里斯托斯的門徒或使徒，卻被選為其聖骸的守護者。亞利馬太的約瑟是入門弟兄之一；亞瑟・愛德華・韋特於《共濟會新百科全書》中稱他為「基督教世界首位主教」。正如教廷現世的可見權力，據說由聖彼得奠立；而信仰的靈性（或不可見）本體，則經由亞利馬太的約瑟所傳使徒承繼，託付給「聖杯祕密教會」。而那永恆盟約的象徵——長流之杯與淌血之矛——原本即交由約瑟守護。
據說亞利馬太的約瑟遵聖腓力之命，攜帶聖物，歷經艱難抵達不列顛。他於此獲地建教堂，成立格拉斯頓伯里修道院。約瑟將杖插入土中，杖生根，成為奇蹟聖棘，每年開花兩次，今稱格拉斯頓伯里聖棘。亞利馬太的約瑟命運終局無人知曉。有人信他如以諾般被接走；另有人稱他葬於格拉斯頓伯里修道院。歷來屢有人尋覓聖杯，相信它藏在這古修道院下方一座地穴中。近來發現的格拉斯頓伯里聖杯，虔信者以為即原始聖杯；然而在嚴謹研究者看來，難以接受其為真。除了作為遺物本身的價值外，其實無法證明什麼，如同著名的安提阿聖杯；因即便在一千八百年前，世人對基督教祕儀的知識也不比今日更多。
聖杯神話的起源，如這場宏大傳奇中的幾乎一切元素，皆奇異而難以追索。英倫群島民俗中多有魔法釜、鍋、杯與飲角的記述，足以為其奠基。最早的聖杯傳說將此杯描寫為真正的豐饒角。其內之物取之不竭，飲用者永不飢渴。一則記述說，無論人病得多重，只要看見此杯，八日內便不會死。若干權威相信聖杯延續了阿多尼斯與阿提斯儀式中的聖杯。一些古代祕儀皆用聖餐杯或聖爵；巴克斯神也常以花瓶、杯或甕的形象象徵。在自然崇拜中，永流聖杯表示豐饒收穫，維持人的生命；如同墨丘利的無底水壺，乃取之不盡的自然源泉。依現有證據，若將聖杯象徵視為純粹源自基督教，實屬謬誤。
亞瑟王傳說中，魔法師梅林是最神祕的人物。有傳說稱，當耶穌降世欲解救世人脫離邪惡時，仇敵決意派出一名敵基督，破壞祂的工作。於是，魔鬼化作可怖巨龍，籠罩一名年輕女子；她為逃避毀滅家族的邪惡，已躲入聖所。梅林誕生於她腹中，既有母親人性，亦承襲魔父之力。但他未投身黑暗，反而皈依真光，僅留父親賦予的兩項異能：預言與行奇蹟。梅林這「地獄之子」的故事實乃寓言，他是蛇或龍的「哲學之子」；凡祕儀入門者皆可稱此名，認自然為必朽母親，視蛇或龍所顯智慧為不朽父親。將龍蛇等同邪惡，源於誤解《創世記》前幾章。
亞瑟幼時受梅林照護，少年時由其傳授祕密教義，並可能獲准進入自然魔法最深層的奧祕。在梅林相助下，亞瑟成不列顛首席將領，後世竟將此尊位與王權混淆。亞瑟自布蘭斯托克鐵砧拔劍，確立了神聖領導權後，梅林又助他從湖之女士取得王者之劍。建立圓桌後，梅林功成身退，倏然消失：一說他化入空中，至今仍如幽影般存在，能隨意與凡人溝通；另說他自行退入一座巨大的石室，並從內部將其封閉。
許多與查理曼有關的傳說，後來附會於亞瑟；亞瑟最著名的事跡，是在溫徹斯特創圓桌騎士團。關於圓桌儀式與入門禮的可靠記載已佚。有故事謂圓桌可伸縮，能容十五人亦能容一千五百。常見記述則定騎士人數為十二或二十四。十二象徵黃道十二星座，亦表耶穌使徒。騎士姓名與紋章繪於座椅。若有二十四位騎士入席，則每一星座分為明暗兩半，以示星座晝夜相位。黃道每一星座每日上升兩小時，故二十四騎士代表二十四小時、《啟示錄》中寶座前二十四長老，及波斯二十四神祇，各掌一日的時段。圓桌中央的玫瑰，象徵主耶穌基督的受難；祂從死者中「復起」（rose），因此玫瑰也象徵復活。另有一張神祕空席，稱「危座」，惟尋獲聖杯者得坐。
亞瑟其人，可見宇宙神話反覆再現的新貌。不列顛王子象徵太陽，騎士象徵黃道，其光劍或為日光，用以斬黑暗之龍；或為地軸。圓桌是宇宙，「危座」是完人之座。就世俗意義而言，亞瑟是一個祕密的基督教—共濟會哲學兄弟會的總大師，其成員自稱「騎士」。亞瑟得此高位，因他已從卑金屬之鐵砧（其低等本性）拔出寶劍（靈）。一如常例，史實的亞瑟漸與其教團寓言神話相混，至今難分。亞瑟戰死於坎布蘭後，祕儀終止；就祕傳意義而言，他被黑舟載走，如丁尼生在《亞瑟之死》所描繪。偉大的王者之劍亦被擲回永恆之水中，象徵宇宙顯現之日終結時，宇宙黑夜的降臨。歷史上的亞瑟，其遺骸或許葬於格拉斯頓伯里修道院；此處與聖杯及亞瑟傳說祕儀淵源深厚。
中世紀玫瑰十字會員必握有亞瑟傳說與聖杯祕密；其象徵多融入該會。聖杯傳說雖是基督奧祕最明顯的鑰匙，卻最被輕忽。
