太陽，普世之神
太陽崇拜是最古老、最自然的宗教形式之一。現代繁複的神學體系，只是這樸素信仰的層層衍生與擴展。原始心智感知日輪的恩澤之力，便奉之為至高神的化身。關於太陽崇拜的起源，阿爾伯特・派克在《道德與教義》中簡明闡述：
「對原始民族而言，祂〔太陽〕是形體的內在之火，是自然的火焰，是生命、熱與光明的賦予者。祂是一切繁衍的根源，沒有祂，便沒有運動，沒有存在，沒有形體。在他們眼中，祂宏大、完整、不朽、無所不在。人類需要光，也需要祂創造的能量；對他們而言，最可怕的莫過於其隱沒。祂仁慈的影響力，使祂等同於善的原則。因此，印度人的梵天、波斯人的密特拉、埃及人的阿托姆、阿蒙、普塔與歐西里斯、迦勒底人的貝爾、腓尼基人的阿多奈、希臘人的阿多尼斯與阿波羅，皆乃太陽的人格化：那再生的原則，是世界存在得以延續、返老還童的豐饒象徵。」
古代諸國的祭壇、土丘與神殿，都曾奉獻於日輪的崇拜。這些聖地的遺址至今猶存：猶加敦與埃及的金字塔、美洲印第安人的蛇丘、巴比倫與迦勒底的金字形神塔、愛爾蘭的圓塔，以及不列顛與諾曼第那些未經雕琢的巨石環。《聖經》記載，建造巴別塔是為了讓人能上達於上帝，但這很可能是一座天文觀測臺。
許多早期的祭司與先知，不論異教或基督教，都通曉天文與占星。他們的著作須以古代學問為參照，方能最深切理解。隨著人類對天體結構與週期的認識增長，天文原理與術語也融入了宗教體系。守護神被賦予行星寶座，天體則以神祇之名命名。星辰劃分成星座；太陽與其行星巡行於星座之間，而行星又有衛星相伴。
太陽三位一體
在古代天文家的視野中，太陽居於諸天至高，因此被奉為最高神祇，成為造物主最高權威的象徵。對太陽權能與原則的深刻哲學思考，催生了今日所理解的三位一體觀念。三重神性的教義，並非基督教或摩西神學所獨有；在古今各大宗教的教義中，它都占有顯著地位。波斯人、印度人、巴比倫人與埃及人，各有其三位一體。每一種情況裡，都代表一個至高智性體的三重形態。現代共濟會以等邊三角形象徵神，三邊代表永恆者的原初顯現；永恆者自身，則被表徵為一縷微小火焰，希伯來人稱之為約德（Yod，י）。條頓神祕學家雅各・波墨稱三位一體為「三位見證者」；不可見者憑此向可見、可觸的宇宙顯明。
凡觀察太陽每日顯現之人，都不難看出三位一體的起源。這輪日體象徵一切光明，具有三個分明階段：日出、正午與日落。因此哲人將萬物生命分為三部分：生長、成熟與衰敗。在黎明與黃昏薄暮之間，是光耀燦爛的正午。神作為父，乃世界的造物主，以黎明為象徵，其色為藍，因清晨升起的太陽披著藍色霧靄。神作為子，乃受差遣在萬界為其父作見證的照明者，是正午的天上日輪，輝煌壯麗，是披鬃的猶大之獅，是金髮救世主。黃為其色，其權能無窮。神作為聖靈，則是日落之相；此時白晝之輪披上熾紅火袍，在地平線上停息片刻，隨即沉入夜的黑暗，巡行下界，終又從黑暗中勝利再升。
對埃及人而言，太陽是不朽的象徵；它每夜死去，卻隨每一黎明復生。太陽不僅有每日行的軌跡，更有每年行的朝聖：它依次穿過天上十二宮，每宮停留三十日。此外還有第三條旅程，稱為分點歲差，以每七十二年一度的速率，逆行環繞黃道十二宮。
關於太陽每年穿越天上十二宮，32°共濟會員羅伯特・休伊特・布朗如此陳述：「太陽行經黃道上的這些『活物』時，寓言上便說它取得所入星座的性質，或勝過該星座。太陽在金牛座成為一頭公牛，埃及人以阿匹斯之名崇拜，亞述人則稱貝爾、巴力或布勒。在獅子座，太陽成為殺獅者赫丘力士；在人馬座，成為弓手。在雙魚座，太陽是一條魚，即大袞，或非利士人與印度人的魚神毗濕奴。」
仔細分析異教世界的宗教體系，可見許多證據表明，其祭司侍奉的是太陽能量，且在各種情況下，其至高神乃神聖之光的人格化。戈弗雷・希金斯探究宗教信仰起源三十年後，斷言：「古代諸神最後都歸於太陽之火；有時此火即被視為神，有時是更高原則的象徵，或其神聖臨在；而這更高原則被稱為創造性存在或神。」
埃及祭司在許多儀式中披獅皮；獅皮象徵太陽圓盤，因為太陽在獅子宮中得擢升、具尊位，最為吉祥，而獅子宮受太陽治理，且曾一度為天穹拱門的拱心石。赫丘力士也是太陽神；這位大能獵人完成十二項功業，正如太陽穿越黃道十二宮，在其朝聖途中，為人類與整個自然完成十二項必要且仁慈的功業。赫丘力士如埃及祭司一般，以獅皮束腰。希伯來英雄參孫，如其名所示，也是一位太陽神。他與努比亞獅爭鬥，和非利士人所代表的黑暗力量交戰，以及搬走迦薩城門的著名事蹟，無不指太陽活動的種種面向。許多古民族不止擁有一位太陽神；事實上，所有男女神祇在某種程度上皆分有太陽的光輝。
各宗教祭司階層佩戴的黃金飾物，同樣暗示太陽的能量；君王之冠亦然。古時冠冕，常有多根尖端向外伸展，狀似太陽光芒。但現代慣例，多數已移除尖端，或令其向內彎曲，匯聚一點，並在交會處安放圓球或十字。古代許多先知、哲人與顯貴，手持頂端飾有日球及輻射光芒的權杖。地上一切王國，皆不過是天界王國的摹本；而天界王國最宜以太陽王國象徵：太陽為至高君主，諸行星為其密議大臣，萬物自然則為其帝國臣民。
許多神祇皆與太陽相連。希臘人相信，阿波羅、巴克斯、戴奧尼索斯、薩巴齊俄斯、赫丘力士、伊阿宋、尤利西斯、宙斯、烏拉諾斯與武爾坎，皆分享了太陽或顯或隱的屬性。挪威人視美麗的巴德爾為太陽神；奧丁則因其獨眼，也常與天上的圓盤相關聯。埃及人之中，歐西里斯、拉、阿努比斯、赫爾墨斯，乃至神祕的阿蒙，都與太陽圓盤有相似之處。伊西斯是太陽之母；即便是那毀滅者堤豐，也被視作太陽能量的一種形態。最終，埃及的太陽神話匯聚於一位神祕神祇——塞拉皮斯。中美洲的兩位神祇特斯卡特利波卡與羽蛇神魁札爾科亞特爾，雖常與風相關，卻無疑都是太陽神。
在共濟會中，太陽有許多象徵。所羅門之名 SOL-OM-ON，是三種語言中「至高之光」的稱呼，亦表達太陽能量。希蘭・阿比夫，即迦勒底人的希蘭（CHiram），同樣是太陽神；關於他遭惡徒襲擊並殺害的故事，連同其太陽象徵的解釋，詳見《希蘭傳說》一章。喬治・奧利弗博士在《共濟會象徵辭典》中，舉出一個鮮明例子，說明太陽在共濟會象徵儀式裡的重要角色：
「太陽自東方升起，而東方正是崇敬會長所在之處。太陽既是一切光與熱的源頭，會長亦當如此，激勵眾弟兄，溫暖其心，使其投入工作。古埃及人視太陽為神聖天意的象徵。」祕儀大師身上裝飾著許多太陽權能的標識。天主教祭司祭衣背上，鍍金刺繡的日芒，正表示祭司乃是不敗太陽的使者與代表。
基督教與太陽
記述耶穌生平事蹟者，出於自認充分的理由，認為有必要將他轉化為太陽神。歷史上的耶穌已被遺忘；四福音所載的顯著事件，幾乎都對應著天體的運行、相位或功能。
基督教從異教古昔借來的一則寓言，講述一位美麗、藍眼、金髮垂肩的太陽神：祂從頭到腳披著無瑕白衣，懷抱神的羔羊，象徵春分。這俊美青年，融合了阿波羅、歐西里斯、奧菲斯、密特拉與巴克斯的形象，與這些異教神祇都有若干相通之處。
希臘與埃及哲人將太陽一年的生命分作四段，便以四種不同形象來象徵這位「太陽人」。當祂在冬至誕生，則為尚須扶養的嬰兒。祂仍在冬日搖籃中時，黑暗諸力便欲將其毀滅，卻被祂以某種神祕方式逃脫。太陽在此季節氣力微弱，沒有金色光線（或髮綹）；但光明能熬過冬日黑暗，便以天界聖嬰頭上僅存的一縷細髮為象徵。（由於太陽誕生於摩羯宮，故也常被描繪為受山羊哺乳。）
春分之日，太陽已是俊美的青年。金髮如環垂落肩上，如席勒所言，光芒向無限的每一處伸展。夏至時，太陽化作壯年男子，鬍鬚濃密，在頂盛的成熟中，顯出大自然此刻最為強健豐饒。秋分一到，太陽便被描繪為駝背老者，白髮蕭疏，蹣跚步入冬日黑暗的遺忘裡。因此，十二個月便被賦予太陽，作為其一生的長度。其間，它以壯麗凱旋之姿環繞黃道十二宮。待到秋季，它如參孫踏入大利拉（室女宮）的屋中，光線遭剪除，氣力盡失。在共濟會裡，殘酷的冬月由三名殺手象徵；他們一心毀滅光與真理之神。
太陽來時，世人歡欣相迎；離去時，那段時日便被視為悲傷與不幸。這輝煌燦爛的白晝之輪，即是真光，「照亮所有來到世上的人」；祂是至高施恩者，令萬物從死裡復甦，餵養飢餓的群眾，平息風暴，死後復活，又使一切重獲生命。這人道與仁愛的至高之靈，在基督教世界中名為基督，諸世的救贖主，聖父的獨生子，話語成肉身，也是榮耀之希望。
太陽的誕辰
異教徒將十二月二十五日定為太陽之人的誕辰。他們歡欣喜樂、宴飲遊行、聚集成隊，在神廟中獻上祭供。冬日的黑暗已然過去，光耀之子正返回北半球。年老的太陽神以最後之力推倒非利士人（黑暗之靈）的房屋，為那天的新太陽清出一條道路，使其從大地深處、在下界象徵性的獸群之間誕生。
關於這慶賀時節，牛津大學貝利奧爾學院一位匿名文學碩士，在其學術著作《人類：其起源與命運》中寫道：「羅馬人也有自己的太陽節，並在競技場舉行遊戲，以紀念白晝之神的誕生。時值一月朔日前第八日，即十二月二十五日。塞爾維烏斯註釋維吉爾《埃涅阿斯紀》第七卷第七二〇行時，維吉爾論及新太陽；塞爾維烏斯說，嚴格而言，太陽是在一月朔日前第八日更新，正在十二月二十五日。利奧一世時代（Leo, Serm. xxi., De Nativ. Dom. p. 148），若干教父曾言，使（聖誕）節日顯得莊嚴的，與其說是耶穌基督的誕生，不如說是太陽的歸返，或如他們所稱——太陽的新生。也正是同一日，羅馬慶祝『不敗太陽』的誕辰（Natalis solis invicti）；此事可見於君士坦丁與尤利安時代刊行的羅馬曆書（《太陽頌歌》，p. 155）。 『不敗者』這稱號，與波斯人授予太陽神的稱號相同；他們以密特拉之名崇拜此神，並讓祂生於石窟（Justin. Dial. cum Trips. p. 305），正如基督徒以基督之名，描繪祂生於馬槽。」
關於天主教聖母升天節及其在天文上的對應，同一作者又說：「八個月終了，太陽神既已壯大，穿越第八星座，便在其熾烈的行程中，將天界童貞女吸收；她隱沒於其子的明亮光輝與榮耀之內。此現象每年約在八月中旬出現，由此產生一個留存至今的節日；在這節日裡，人們認為基督之母離棄塵世生命，與其子的榮耀相融，並升天居於其子之側。科盧梅拉的羅馬曆（Col. 1. II. cap. ii. p. 429）標示室女座在此時死亡或消逝。他說，太陽於九月朔日前第十三日進入室女座。天主教徒便將此時訂為聖母升天節，亦即童貞女與其子重聚之節。此節昔日稱為聖母遷逝節（Beausobre, tome i. p. 350）；《教父文庫》（Bibl. Part. vol. II. part ii. p. 212）中亦有一段關於聖母遷逝的記載。古希臘人與羅馬人，也將阿斯特賴亞的升天定於同一日；她亦是這同一位童貞女。」
這位童貞母親誕下太陽神的意象，已被基督教忠實保存；它使人想起其埃及原型伊西斯，以及賽伊斯神廟上關於她的銘文：「我誕育的果實是太陽。」早期異教雖將童貞女關聯於月亮，卻也深知她位居天穹中的星座。幾乎所有古老民族皆稱她為太陽之母，並曉得室女座雖非月亮所居，卻能在十二月二十五日，自其側脅娩出太陽。大阿爾伯特曾言：「在我主耶穌基督誕生之時，天上童貞女之星座，恰升臨地平線上。」
若干阿拉伯與波斯星象家，將獵戶腰帶三星喻為朝拜幼年太陽神的賢士。《人類：其起源與命運》一書補述：「巨蟹座於午夜升至天頂，其中有馬槽與驢的星群。古人稱之『朱庇特的馬槽』。北天可見大熊座諸星，阿拉伯人謂之馬大與馬利亞，亦稱拉撒路之棺。」於是異教祕傳之學融入基督教，儘管鑰匙早已失落。教會盲目因襲古俗；遇人詰問，便以淺薄敷衍之辭應對，或忘卻、或漠視這不容爭辯的事實：每一宗教，皆建立在其前身宗教的祕密教義之上。
三重太陽
古代賢哲認為，日輪亦如人的本性，可分為三重之體。依祕教之說，每個太陽系皆存三陽，彷若個體生命的三重核心。三者稱作三道光：靈性太陽、智性太陽或靈魂太陽，以及物質太陽（今以共濟會三燭為象）。靈性太陽彰顯聖父之大能；靈魂太陽流瀉聖子之生命；物質太陽乃聖靈顯現之載體。祕修者亦將人的本性劃為三重：靈、靈魂、肉體。肉身由物質太陽賦形注生；靈性本質受靈性太陽照亮；心智本性則賴真實的恩典之光所救贖，即靈魂太陽。這三重太陽在天界中的排列，曾被用來解釋一項奇特現象：行星軌道並非圓形，而是橢圓形。
異教祭司一向把太陽系視為一個「宇宙大人」，並以人體三大生命中心：腦、心與生殖系統，來類比太陽系中三個活動中心。耶穌變容時所述三座會幕，最大者居中（心），較小者分列兩旁（腦與生殖系統）。三陽並存之哲思，或源於史上屢現的異象：公元五十一年，天際曾同現三輪紅日；六十六年復見此景。六十九年，則有二日並升。據威廉・利里所載，自一一五六至一六四八年間，類似天象見諸記載凡二十次。
赫爾墨斯學者將太陽視為物質界至高的施恩者，遂信另有靈性太陽，照應自然中不可見而神聖的部分——無論在人之內，或在宇宙之中。帕拉塞爾蘇斯嘗論此主題：「世有一物質太陽，為一切熱力之源；目能視者見其形，盲者亦感其溫。另有一永恆太陽，乃萬慧之源；靈覺已甦者得見其光、識其存在；未臻此境者，猶可憑那名曰直覺的內在之能，覺其力量。」
若干玫瑰十字學者為太陽三相賦予特殊之名：靈性太陽稱武爾坎；靈魂太陽與智性太陽分別名為基督與路西法；物質太陽則謂猶太巨匠造物主耶和華。此中路西法象徵未受靈性照亮的心智，故為「虛偽之光」。偽光終將被靈魂的真光所勝服並救贖；此真光稱為「第二邏各斯」或「基督」。將「路西法式智性」轉化為「基督式智性」的祕密過程，乃煉金術一大玄機，並以賤金屬化黃金為喻。
法蘭茲・哈特曼於罕見之作《玫瑰十字會祕密象徵》中，自煉金視角界定太陽：「智慧之象徵。乃力量之中心，或萬物之心。太陽是能量中樞與力量之庫。每一生命體內皆藏一生命中心，可滋長為一輪太陽。於再生者心中，神聖之力受邏各斯之光激發，逐漸長成一輪太陽，照亮其心智。」同書註腳更進一步闡釋：「塵世太陽乃天界不可見之太陽的映象；前者在物質界，後者在靈性界；但前者的力量乃受自後者。」
古來諸教多認同，可見的物質太陽並非力量本源，而只是其反射。太陽時而被繪為太陽神臂上所持之盾，如北歐太陽神祇弗雷。物質太陽映照那不可見靈性太陽的光輝；後者方為生命、光明與真理的真源。宇宙的物質本性是承納的，屬結果之域。諸般結果的不可見之因，則歸於靈性界。故靈性界是因之域；物質界是果之域；而心智或靈魂之界，乃中介之域。因此，基督作為高等心智與靈魂本性的化身，被稱為「中介者」；祂憑其位分與權能說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」
太陽之於太陽系，猶如靈之於肉身；人之本質、器官、功能，皆如行星環繞中央生命——太陽——並靠其光熱而活。人內在太陽力量分為三重，稱為人的三重靈性。據說這三重靈性本質光輝超然；三者合一，便構成內在的神性。而人的三重低等本性是肉體、情感與心智——映照自三重神性之光，並在物質界為其作證。人的三重身體以倒三角為象徵；三重靈性則以正三角為象徵。兩者相疊成六芒星，猶太人稱之「大衛之星」、「所羅門印」，今多謂「錫安之星」。這三角形象徵靈性宇宙與物質宇宙，於人身之中交會；人既屬自然，亦分神性。人的獸性扎根大地，神性歸屬天界，人性則居兩者之間。
太陽的天界居民
玫瑰十字會與光明會描繪天使、大天使等天界眾生，稱其如小太陽，乃輻射能量之中心，四周縈繞著氣場流光。世人以為天使有翼，正源於這些外湧的氣場流光。這些翅翼如光冠般展開；天界生靈便藉此推動自身，穿行於超物質界的精質之中。
真正的神祕學家皆否認天使具人形之說，縱然藝術裡常如此描摹。在他們藉空靈基質顯現時，人形根本派不上用場。科學界長年爭論其他行星可否居人。反對者主張：火星、木星、天王星、海王星之環境，不容人體組織存活。此說未考慮到自然普遍的適應法則。古人聲稱生命源於太陽，萬物沐浴日光時，皆能吸收太陽生命元素，日後再以動植物之形放射而出。有些哲學觀念視太陽為親，行星為子；行星仍以空靈臍帶與太陽相連，此帶輸送生命與滋養至諸星。
若干祕密教團曾教導：太陽上居有一類生靈，其身由輻射的靈性以太構成，質地似太陽發光球體本身。太陽之熱不傷其分毫，因它們組織精微敏感，足以與太陽極高振動速率諧和。這些生靈形如微縮太陽，大小略逾餐盤，然其中力量較強者體積更大。其色如太陽金白之光，四條氣場流光自其流溢而出。此氣場流光極長，且恆動不止。其球體結構可見特殊搏動，如漣漪傳至流溢的流光。其中最偉大、最明亮者，乃大天使米迦勒；而同他居於太陽之上的生命階序，現代基督徒稱之「大天使」或「光之靈」。
煉金象徵學中的太陽
金是太陽的金屬，許多人視之為凝固的陽光。煉金術論著提及金時，既可指金屬自身，亦可指天上圓盤，乃金的源頭或其靈。硫黃因其火性，亦與太陽相繫。
金象徵靈，而賤金屬代表人的低等本性，某些煉金術士便被稱為「礦工」，描繪為持鎬執鏟，掘入大地，尋找珍貴金屬，也就是埋藏於物質與無知土性中的精微品格。黑炭核心隱藏鑽石，亦說明同一道理。光明會將海底牡蠣殼內隱藏的珍珠，喻指靈性力量。於是求道者成為採珠人：他沉入物質幻象之海，尋覓真知；入門者稱此真知為「重價珍珠」。
煉金術士說宇宙萬物皆含金的種子，意謂即使沙粒也有靈性本質，因金乃萬物之靈。關於這些靈性金種，下列玫瑰十字格言極具深意：「種子若不置於相應母基，便無用無力。」法蘭茲・哈特曼如此闡釋：「靈魂若無相應身體，便不能發展進步，因物質身體正供給其成長的材料。」（見《在智慧聖殿前殿中》。）
煉金術的目的，非從無中生有，而是使既存之種受孕滋養。其過程並非創造金，而是令永在的金種生長繁盛。凡存在者皆有一靈，即內在的神性種子；所謂再生，並非將原無之物植入其中。再生的真義，在於促使人內無所不在的神性開展，令其如太陽照耀，光照一切所觸之物。
午夜太陽
阿普列尤斯曾記其入門情景（見第三章）：「午夜時分，我目睹太陽煥發璀璨光芒。」這午夜太陽亦是煉金術奧祕的一部分，象徵人內在之靈穿透肉身機體的黑暗而發光。它亦指太陽系中靈性太陽本身；神祕學家能在午夜觀之，正如在正午時那般清晰，物質地球無法阻擋這神聖太陽的光線。有人說，埃及祕儀神廟夜間所現的神祕光輝，乃祭司以魔法之力匯聚而來的靈性太陽反照。在那部著名的共濟會寓言《伊蒂多帕》（Etidorhpa，Aphrodite「阿芙蘿黛蒂」倒拼），「我是那人」在地表下十英里處所見的奇異之光，很可能指涉古代祕儀中的神祕「午夜太陽」。
善惡原則相爭的原始觀念，往往建基於晝夜交替之上。中世紀時，黑魔法必在夜間施行；侍奉惡靈者被稱為黑魔法師，侍奉善靈者則為白魔法師。黑與白分別連繫夜與晝；光明與陰影的無盡衝突，在諸民族神話中屢被隱晦提及。
埃及惡魔堤豐被塑為半鱷半豬，因兩者外貌性情皆粗濁屬土。世界肇始以來，眾生便畏懼黑暗；少數以黑暗掩護行跡的生物，通常皆與惡靈相連。故而貓、蝙蝠、蟾蜍與貓頭鷹皆與巫術牽繫。歐洲若干地區至今仍信，黑魔法師夜間化作狼形，四處毀物傷人。狼人傳說即由此觀念而起。蛇因居地下，便與黑暗之靈結聯。善惡之戰的核心，在於如何運用自然的創生力；有翼之蛇便象徵人脫離獸性的重生，或象徵那些已完成此重生的偉大者。埃及圖像中，常見太陽光線末端化作人手。此手與共濟會著名的獅爪之間存在關聯；獅爪以其握力令萬物復甦。
太陽色彩
長久以來所謂「三原色」與「四次色」說法，全然是外傳說法；因自古以來，人們便知原色實有七種而非三種，只是人眼僅能分辨其中三者。因此，縱然綠可由藍黃混合而成，另有一種真正的、本原的綠色，並非複合之色。以稜鏡分解光譜，即能證實此事。亥姆霍茲發現，光譜中那些所謂次色，無法被分解為其假定的原色。故光譜中的橙色通過第二個稜鏡，並無法分解為紅與黃，仍維持橙色。
意識、智性與力，以藍、黃、紅三色象徵。諸色的療效亦契合此觀念；藍是精微、安撫、帶電之色；黃是生發且精煉之色；紅則是激動與供熱之色。礦物與植物也證實能依其顏色影響人身構成。故黃花所產出的藥物，作用於人體時與黃光或樂音「mi」相類。橙花的作用則與橙光相似；而橙既是所謂次色之一，便對應於音「re」，或對應於「do」與「mi」之和弦。
古人認為人之靈對應藍色，心智對應黃色，身體對應紅色。故天界為藍，塵世為黃，地獄或下界為紅。地獄的火焰景象，只是象徵構成其界域的力量本質。在希臘祕儀中，非理性界一向被視為紅色，代表意識狀態受低等本性之激情所奴役。在印度，若干神祇被繪成藍膚，通常是毗濕奴的屬性，以表其神聖且超世間之構成。依祕傳哲學，藍色才是太陽真正而神聖的色彩。這圓盤外觀所呈橙黃色調，是其光線浸入幻象世界物質的結果。
在基督教會原始的象徵體系裡，顏色居於首位，且使用方式依循精心制定的規範。然而自中世紀以降，人們對顏色的漫不經心，使其更深象徵意義漸失。在其原始面向中，白或銀表示生命、純潔、無辜、喜樂與光；紅表示基督與聖徒的受難與死亡，也表示聖愛、血、戰爭或苦痛；藍表示天界，及虔敬與冥想的境界；黃或金表示榮耀、豐饒與良善；綠表示多產、青春與繁榮；紫表示謙卑、深情與悲傷；黑表示死亡、毀滅與屈辱。 在早期教會藝術中，袍服飾物的顏色，也揭示一位聖徒是否殉道，以及他因何種功業而得封聖。
除光譜諸色之外，尚有無數色彩振動波；其中有些頻率過低，有些過高，皆非人類視覺器官所能感知。一想到人類對這抽象空間的遼闊視域如此無知，實令人震駭。正如昔日人類探索未知大陸，未來也將憑藉特製的奇異器具，探入光、色、聲與意識中那些鮮為人知的祕境。
