曠野中的會幕
《舊約》前五書的許多內容，無疑源自埃及祕儀的入門儀式。以色列人在埃及為奴時，從深諳玄祕的伊西斯祭司那裡，習得了神性真義與敬拜之道。這五書雖歸於摩西名下，作者究竟是否為他，仍有爭議。不少證據顯示，《摩西五經》可能晚得多，乃由口傳傳統編纂而成。湯瑪斯・英曼（Thomas Inman）論及這些書的作者時寫道：「我們確實有自稱摩西所作的書；正如曾有自稱出自荷馬、奧菲斯、以諾、摩門與朱尼厄斯的書。但書的存在，或相信此為署名者所著，並不能證明確有其人，或掛上其名的皆為真本。早期耶路撒冷諸王時代，雖偶爾提及摩西，但顯然，這些段落出自後世手筆，特意插入文中，好叫讀者以為這位立法者為大衛、所羅門所知。」（見《古名所體現的古代信仰》）
這位學者自有其理據，但說法不免過於籠統。其立論根基，在於英曼懷疑摩西是否真有其人，只因「摩西」一詞的詞源，與古代太陽之名相似。他遂推論：以色列的立法者，不過是無所不在的太陽神話又一變體。英曼證明古字母調換後，摩西（משה）可轉為天球（שמה）；但他似乎未察覺：在古代祕儀中，入門者常被授予太陽之名，象徵太陽之力在他們自身本性中的救贖與再生。我們所知的摩西，更像是祕密學校的正式代表，他如過往許多使者，前來教導原始部族關於不朽靈魂的奧祕。
史上稱為摩西的以色列偉人，其真名恐永不可考。若按埃及祕傳的意義理解，「摩西」所指的人，乃已獲准進入智慧祕儀學校，而後出來教導無知者關於諸神的旨意與生命的奧祕；這些奧祕，於伊西斯、歐西里斯與塞拉皮斯的神殿中加以闡明。摩西的民族身分也多爭議。有人說他是猶太人，被埃及王室收養教育；有人說他是純血埃及人。少數人甚至相信他等同於不朽的赫爾墨斯，因這兩位宗教體系的創立者，都曾從天界領受據稱由神手指書寫的石版。摩西的故事，例如法老女兒發現蘆葦箱、收養入宮，後來反抗埃及專制，也與埃及祕儀中的某些儀式相吻合。這些儀式，是候選人在追尋真理與覺悟時，所經歷的象徵性漂泊。這種類比也可見於天體的運行。
摩西受過埃及入門儀式的薰陶，因而向猶太人傳授的哲學，便蘊含埃及祕傳主義的重要原理。以色列為奴時期的埃及宗教，其古老程度遠超埃及人自身所知。在那個時代，歷史難以編纂；埃及人將自身民族追溯到神話時期：那時諸神行走於大地，並以神力建立了尼羅河的雙重帝國。他們不曾想到，這些神聖的先祖其實是亞特蘭提斯人；因火山災變被迫離開七島，遷入當時已是亞特蘭提斯殖民地的埃及，建立了哲學與文學的偉大中心，後來深刻影響了無數種族與民族的宗教與科學。今日的埃及雖已被遺忘，但埃及之物永遠被記得與崇敬。埃及已死，卻在其哲學與建築中不朽地活著。
如同奧丁在斯堪地納維亞建立其祕儀，魁札爾科亞特爾在墨西哥建立其祕儀，摩西也在當時遊牧的以色列十二支派中，建立了那祕密而象徵性的學校，後世稱之為「會幕祕儀」。猶太人的會幕乃仿照埃及神殿而造，且可搬運，以適應以色列人那聞名於世的流徙性情。會幕及其周圍院牆的每一部分，都象徵某個偉大的自然或哲學真理。對無知者而言，它只是獻祭與宰牲之地；智者則視為學問之殿，奉獻給宇宙智慧之靈。
猶太與基督教世界最偉大的思想家，都明白《聖經》是一部寓言之書，但似乎少有人費心探究其中的象徵與譬喻。據說摩西建立祕儀時，曾將若干絕不可形諸文字的口傳教導，授予少數選定的入門者，令其以口耳相傳的方式保存至後代。這些教導是哲學的鑰匙，寓言賴此方顯露隱藏的意義。猶太人稱這些開啟聖書的神祕鑰匙為卡巴拉。
現代世界似乎已遺忘那些未寫下的教導；這些教導本可用以圓滿解釋成文經典表面上的矛盾。世人也忘了，異教徒曾指定雙面的雅努斯來守護智慧聖殿鑰匙。雅努斯後來變形為聖彼得，手持天國之鑰。教宗作為「神在世間的代理人」，其金銀雙鑰正象徵這一「祕密教義」；若能正確理解，便能開啟基督教與猶太卡巴拉的寶庫。
埃及神祕主義的神殿，依其祭司所言，乃是宇宙的縮影，而會幕正是摹仿它而建。太陽系一直被視為偉大的入門聖殿；候選人從出生之門進入，穿過塵世存在的曲折通道，最後來到大奧祕之幕，也就是死亡面前；他們經由此門消失，回到不可見世界。蘇格拉底臨終之語，隱微地提醒弟子：死亡實為一場偉大的啟悟。他說：「克里托，我欠阿斯克勒庇俄斯一隻公雞；請記得償還。」（公雞乃諸神的聖物，且候選者進入祕儀時，常伴以公雞獻祭，故蘇格拉底暗示自己即將接受那偉大的啟悟。）
生命是一個深邃奧祕；唯有通過其考驗與試煉，並能正確解讀、汲取其中精髓者，方能真正領悟。因此，神殿依世界之形構築，其儀式根源於生命及其種種課題。會幕不僅效法埃及祕儀建成，其器物亦有古老而公認的形制。約櫃實為埃及聖櫃之變體，櫃蓋上跪伏的智天使形象亦然。在菲萊神殿的浮雕上，繪有埃及祭司以槓肩抬櫃，其樣式與猶太人的約櫃極似，抬法亦如《出埃及記》所述。
以下關於會幕及其祭司的描述，依據約瑟夫斯在《猶太古史》第三卷所載的建造與儀式。聖經引文取自一五九九年在倫敦印行的「馬褲版」聖經，該譯本以《創世記》第三章第七節的譯法著稱；此處取其意義，同時保留其古文獻風格。
會幕的建造
摩西代表以色列神耶和華發言，指定兩位建築師監督會幕工程，即猶大支派、烏利的兒子比撒列，以及但支派、亞希撒抹的兒子亞何利亞伯。二人深受愛戴，亦為民眾一致推選。雅各臨終為諸子祝福時，各賜予一個象徵。（見《創世記》四十九章）猶大的象徵是獅子；但的象徵是蛇或鳥（或許是鷹）。獅與鷹同屬智天使四活物（亦對應黃道固定星座）；玫瑰十字會的煉金術士主張，那神祕的哲人石（即靈魂），需由紅獅之血與白鷹之膠質協助合成。火（紅獅）與水（白鷹）在祕傳化學中的運用，與這兩支派的代表者之間，似有隱晦的神祕關聯；其象徵正與這些煉金元素相同。
正如會幕是神在人間的居所，人的靈魂之身亦是其神聖本性的寓所；十二重物質構造環繞其外，正如以色列各支派紮營於耶和華聖所四周。會幕實為一個不可見靈性真理之象徵，超越以色列人的理解，此觀念由《希伯來書》第八章一句證實：「他們所供奉的，不過是天界事物之影與像；摩西即將完成會幕時，也曾蒙神如此警示。」此處可見，物質的敬拜場所，乃不可見而全能的靈性制度之「影子」或象徵。
會幕規格載於《出埃及記》第二十五章：主吩咐摩西，叫以色列人從樂意奉獻者收取禮物：金、銀、銅，藍色、紫色、朱紅色線，細麻、山羊毛，染紅的公羊皮、海狗皮、皂莢木，點燈的油，膏油與香料，紅瑪瑙與鑲嵌在以弗得和胸牌上的寶石。又命他們為祂造一聖所，使祂可住在他們中間；一切皆須依照所示樣式製作。會幕外院是一處封閉區域，寬五十肘、長一百肘，由懸掛在銅柱上的細麻帷幔圍成，柱間相距五肘。（肘為古代長度單位，約等於前臂長，合十八英寸。）長邊各立二十柱，短邊各十柱。每柱皆有銅座與銀鑄柱頭。會幕總是以長邊朝向南北，短邊朝向東西，入口開於東面，顯示出原始太陽崇拜的影響。
外院主要用以區隔院落中央的會幕正帳。院門開在矩形東牆，入門後立有燔祭壇，壇以木為體，外覆銅板，並飾以公牛與公羊之角。再往內，與此壇成一直線，設有潔淨盆，即供祭司沐浴用的大型銅盆。潔淨盆分上下兩部，上部為大碗，或有蓋，用以盛水；下部為承接之盆。祭司在參與各項儀式前，須在此盆中洗淨手腳。據推測，此盆或鑲有以色列十二支派婦女獻上的金屬鏡片。
會幕正帳尺寸如下：「設立時長三十肘，寬十肘。一壁向南，一壁向北，後部封閉於西面。其高度須與寬度相等（十肘）。」（約瑟夫斯）
聖經學者慣將會幕內部分為兩室：一室寬十肘、高十肘、長二十肘，稱為聖所，內置三件特殊器具，即七枝燈臺、陳設餅桌與香壇；另一室寬十肘、高十肘、長十肘，稱為至聖所，僅有一件器具，即約櫃。兩室由一幅繡有各樣花卉紋樣的華美幔子分隔，但無動物或人像。
約瑟夫斯暗示尚有第三隔間，在概念上，聖所能再分出兩室。這位猶太史家對第三室的描述並不明確，且多數作者完全忽略此點；然而約瑟夫斯明言，摩西本人將內帳分成三部分。分隔聖所與至聖所的幔子懸於四根柱上，或可微妙地指涉四元素；而在正帳入口處，猶太人設立七柱，暗指七感知與聖名的七個母音。後來文獻只提五柱，或可解釋為今日人類只發展出五種感官，對應五個活躍的母音。早期猶太著作《巴萊塔》論及帷幕如下：共有十幅藍色、紫色、朱紅色與撚細麻製的帷幔；另有十一幅山羊毛帷幔，各長三十肘。拉比猶大說，有兩層覆蓋：下層為染紅的公羊皮，上層為獾皮。
卡爾梅（Calmet）考證，譯作「獾皮」的希伯來字本意實為「深紫」，並非特指某種動物，而是一種色深質厚、不透水的織物。以色列人在曠野漂泊時，傳說夜間有火柱停在會幕之上，白日則有雲柱相伴。這片雲被猶太人稱為舍金納，象徵主的臨在。一部早年編纂卻未收入《塔木德》的猶太典籍中，如此描述舍金納：有雲遮蓋會幕，主的榮光充滿其中；此乃榮光之雲，以色列人四十年在曠野服事，右、左、前、後、上各有一雲，更有居於其中之雲，即帳中的舍金納；雲柱行在他們前方，為他們削平高地、填起低谷，殺滅蛇蠍，焚盡荊棘蒺藜，並引導他們走上正路。（出自《巴萊塔》《會幕之書》）
會幕的器具
若從祕傳角度理解，會幕、器具與儀式，可對應於人體的結構、器官與功能。外院入口處立著燔祭壇，長寬各五肘，高僅三肘。壇面是銅格，用以放置祭牲；下方留空生火。這壇象徵候選人初入聖所界域時，須在銅壇上獻祭，但不是無辜牛羊，而是自身本性中與之相應的部分。牛代表土性，象徵人粗重的構成，必須被其神性之火焚化。（異教祭壇上獻祭動物甚至人，是因並未明白，若要使獻祭蒙悅納，祭品必須出自自身本性。）
再往西是前述的潔淨盆，與銅壇同在一線。這向祭司表明，身體不僅須洗淨，靈魂也須洗淨一切污漬；因為身心不潔者，不能進入神的臨在而存活。潔淨盆之外便是會幕正帳的入口，面朝東方，讓初升太陽的第一道光能照入內室。穿過鑲飾的柱間，便見聖所。這是一間神祕內室，四壁懸著華麗帷幔，繡有智天使的面容。
聖所南壁旁立著一座鑄金大燈臺，據信重約百磅。中央主幹分出六臂，每臂末端有杯形凹處放置油燈；共七盞燈，左右各三盞，主幹一盞。燈臺飾有七十二枚杏花、圓球與花朵。約瑟夫斯稱七十，但希伯來人用此整數時，實指七十二。燈臺對面的北壁旁有一桌，桌上置十二個陳設餅，分成兩疊，每疊六個。（卡爾梅認為餅並非堆疊，而是在桌上排成兩行，每行六個。）桌上另有兩只點燃的香爐，置於陳設餅疊之上，使香煙成為主所悅納的香氣，並在上升時攜著陳設餅之魂。
室中央，緊貼通往至聖所的隔幕，立有香壇，壇以木為體，外覆金板。長寬各一肘，高二肘。此壇象徵人的喉嚨，因人的言語由此上升，成為獻給主的蒙悅供物；喉嚨在人體構成中，正位於聖所（身軀）與至聖所（頭顱）之間。
除大祭司外，無人可入至聖所；即使是大祭司，也只准在規定時刻進入。室內除約櫃外別無他物；約櫃置於西壁，正對入口。《出埃及記》記載約櫃尺寸為長二肘半、寬一肘半、高一肘半。它以皂莢木製成，內外包金，內藏摩西在西奈所得的神聖律法石版。櫃蓋是一塊金板，上跪兩個神祕生靈，稱為智天使，彼此相對，翅膀在上方拱起。每當以色列之主想與大祭司溝通時，便降臨在這施恩座上，位於智天使雙翼之間。
會幕器具皆便於搬運。各壇與較大器物都配有槓，穿過環耳，可由四名或更多人抬起。約櫃的槓從不取下，直到最終安置於永恆之居所，即所羅門王聖殿的至聖所中。
早期猶太人至少部分明白，會幕乃象徵性建築。約瑟夫斯深知此點；雖然他在解釋會幕象徵時，因援引埃及與希臘異教而備受批評，然而，他對帷幕與器具祕密意義的描述仍值得考量。他說：摩西將會幕分成三部分，其中兩部分允許祭司進入，代表人人可及的陸地與海洋；第三部分保留給神，因為人無法至天界。桌上的十二個餅代表一年十二月。燈臺分為七十部分，暗指旬宿（Decani）或行星的七十二分區；七盞燈則象徵行星運行。四種材料織成的帷幕代表四元素：細麻出於地，故象徵土；紫色由海貝之血染成，故象徵海；藍色象徵氣；朱紅色自然象徵火。
大祭司法衣以麻製成，象徵地；藍色象徵天，石榴如閃電，鈴聲如雷鳴。以弗得（Ephod）象徵神以四元素造就宇宙；其中交織的金線，則象徵照耀萬物的光輝。胸牌置於以弗得中央，如同世界之中心。環繞大祭司腰身的束帶象徵海洋，因海洋環抱萬有，包容整個宇宙。肩上的兩塊紅瑪瑙代表日月。十二寶石可理解為十二月，或希臘人稱為黃道之圈的十二星座，皆無不可。藍色冠冕象徵天，若非如此，怎能將神之名刻於其上？冠上有金，乃神所喜悅的光輝。會幕建造歷時七個月，並在新月之時奉獻給神，同樣具有象徵意義。
會幕所用的金屬各具深意。黃金象徵靈性；覆於皂莢木上的金板，則象徵靈性本質使木所代表的人性本質得著榮耀。據神祕學所言，人的肉體之外環繞著多重不可見軀體，色彩紛異，光輝宏偉。多數人的靈性本質為物質本性所蒙蔽、囚禁；僅少數人內在構成已然客觀化，靈性在外顯現，因而個體籠罩著宏大光輝。
銀用於柱頭，多指月亮；月對猶太與埃及皆為聖潔。祭司在新月與滿月時舉行祕儀，這兩時期皆獻予耶和華。古人教導，銀乃日光內斂而非外顯的黃金。黃金象徵靈性之魂，銀則代表人經淨化、重生的人性。
外壇所用的銅是合金，由貴金屬與賤金屬合成，象徵凡俗個體的構成，兼有高尚與低微的元素。
會幕的三分結構，對共濟會員尤具意義，因這象徵藍色分會的三階。而侍奉會幕的三階祭司，在現代共濟會中則保存為初階學徒、同伴工匠與石匠大師。夏威夷島民所建會幕與猶太人相似，但其房間上下疊置，而非如以色列會幕般前後相接。三室亦對應吉薩大金字塔的三個主要廳室。
榮耀法衣
由約瑟夫斯的引文可見，猶太祭司的法衣與飾物皆含祕義；直至今日，基督教、猶太教及異教祭司的聖服，其色彩、樣式與用途中，仍隱藏著一套宗教象徵語言。會幕祭司的服飾稱為「卡哈奈」（Cahanææ），大祭司的則稱為「卡哈奈・拉巴」（Cahanææ Rabbæ）。普通祭司先穿形似短褲的內衣（Machanese），外罩及地的細麻長袍（Chethone），長袖繫於手臂。腰間纏著數圈鮮豔的刺繡腰帶，位置略高，一端垂於身前；頭戴貼身麻布帽（Masnaemphthes）。
大祭司的祭服與較低等次祭司的相同，僅另添若干衣物與飾物。除特織的白麻袍外，大祭司穿一件無縫無袖、天藍色、幾乎垂足的外衣，稱米伊爾袍（Meeir），下緣飾以交替的金鈴與石榴。《德訓篇》（為現代聖經所刪之書）描寫這些鈴及其用途：「他以石榴與眾多金鈴環繞，行走時殿中響起聲響，作為其族人子孫紀念。」米伊爾袍並以彩色刺繡腰帶束起，繡紋間穿有金線。
以弗得乃一件短衣，約瑟夫斯形容似外套或短上衣，穿於米伊爾袍上部。織成以弗得的線色彩紛雜，大抵為紅、藍、紫、白，如會幕的帷幕；細金線亦織入其中。以弗得兩肩各以一大紅瑪瑙鈕扣固定，雅各十二子之名刻於二石，每石六名。這些紅瑪瑙鈕扣被視為具神諭之能；大祭司詢問某些問題時，它們會發出天上光輝。右肩紅瑪瑙發光，表示耶和華應允；左肩發光，則表示否定。
以弗得正面中央留有一處，放置「公義與預言胸牌」。如其名所示，亦是一件大能神諭之物。此胸牌大致呈方形，由刺繡框架構成，內嵌十二寶石，各置於金座。因寶石極重且價值甚高，胸牌以特製金鏈與緞帶固定。胸牌十二石如同以弗得肩上的紅瑪瑙，皆具以神聖榮光發亮、施行神諭的祕密能力。約瑟夫斯論此奇異力量寫道：「神藉大祭司胸前十二石，預告何時戰勝；軍隊出發前，寶石發出巨光，眾民皆知神親臨相助。故而尊重猶太律法的希臘人稱此胸牌為『神諭』。」作者接著指出，約在他撰史前二百年，這些寶石便不再發光，因為猶太人違背了耶和華的律法，以色列之神已不再悅納其選民。
猶太人天文學承襲埃及；胸牌十二寶石很可能象徵黃道十二星座。這十二天上階序被視為宇宙大人胸牌的寶石；宇宙大人即大面者（Macroprosophus），《光輝之書》（Zohar）中稱為「亙古常在者」。數字「十二」常見於古代民族，其神系多由十二位半神與女神組成，由「不可征服者」統領，而祂又臣服於不可知的「萬有之父」。十二在猶太與基督教著作中尤為顯著。十二先知、十二族長、十二支派、十二使徒，各組皆含玄祕意義，皆指向神聖十二重體；其流溢經由十二個別化通道，顯現於可觸的創造宇宙。祕密教義亦教導祭司：寶石代表其自身構成中的生命中心；若按聖殿祕傳指示開展，能吸收神性之光，再放射出去。（東印度蓮花具相似意義。）拉比教導，會幕帷幔與飾物所用的每根麻線，皆由二十四股細線捻成，象徵人在一日二十四小時所累積的經歷，正是織成「榮耀之衣」的絲線，共濟會以二十四英寸尺表示。
烏陵與土明
胸牌背面暗藏一袋，收有神祕物件，即烏陵與土明。如今只知這些器物曾用於占卜，其他情況已無從得知。有些作者認為，那是以色列人從埃及帶出的神石，相信具有神力，類似某些原住民族至今仍崇奉的靈物。另有人認為烏陵與土明形如骰子，擲地以決事件。亦有人說它們只是刻在金片上、當護符攜帶的聖名。「依若干說法，烏陵與土明意為『光與圓滿』，或『光與真理』；後者與埃及人所佩胸牌中的拉神（Ra）及特米（Themi）的形象極為相似。」（加德納《世界信仰》）
大祭司服飾中最引人注目的，還有其帽或頭飾。此尊者除普通祭司白帽外，更覆藍色外布，束以金帶；金帶由三道組成，一道疊於另一道之上，宛如波斯賢士的三重冠。這頂冠冕象徵大祭司不僅統御三界（天界、世間、地獄），也統御人與宇宙的靈性、心智與物質三層面；會幕的三分隔亦象徵此義。
頭飾頂端有一只小金杯，形如花萼。這象徵祭司具有領受的本性，其靈魂如同杯盞，能承接自天而降的永恆生命之水。冠頂之花，在祕傳意義上近似從骷髏中綻出的玫瑰，這在聖殿騎士象徵中極負盛名。古人相信，靈性本性掙脫肉身時，向上穿過顱頂；故花萼或杯亦象徵靈性意識。金冠前方以希伯來文刻著：「歸耶和華為聖」。
大祭司的法衣與飾物雖更增以色列人對他的敬畏，這類外飾對耶和華卻毫無意義。因此大祭司進入至聖所之前，必脫去世間華服，赤身步入以色列之主的臨在。在那裡，他只能以自身德性為衣，以靈性為飾。
有一傳說云：凡不潔而誤入至聖所者，皆會被施恩座發出的一道神聖火焰擊斃。若大祭司心起一絲自私念頭，便會遭擊而死。人無法預知何時會忽生不敬之念，因此須預作防範，以免大祭司在耶和華面前猝死。其他祭司不得進入至聖所，因此大祭司入內前，他們會將一條鏈繫在他的一隻腳上；若他在幔後倒下，便可拖出屍身。
