質點之樹
質點之樹（Tree of the Sephiroth）可謂祕密哲學的珍貴總綱；而這一哲學，原是哈西德主義的精神與靈魂。卡巴拉是以色列珍貴的遺產，然而能領會其真正原理的人日漸減少。當代猶太人若不能體認其深邃的民族教義，便容易被最危險的一種無知，即現代主義，所滲透，並傾向於將卡巴拉視為如瘟疫般避之的邪惡，或只是黑暗時代殘存的可笑黑魔法迷信。可是，無論對猶太人或外邦人，若沒有卡巴拉所提供的鑰匙，舊約與新約的靈性奧義將無從解開。
質點之樹由十個發光圓球構成，排列成三根垂直柱，並由二十二條通道或路徑相連。十個圓球稱為質點（Sephiroth），編號一至十。三柱分別稱為右側的「慈悲」、左側的「嚴厲」，以及居中調和的「溫和」。也可說，三柱代表「智慧」、「力量」與「美」，是宇宙的三重支撐；因經上寫道，萬物根基皆在「三」。二十二條通道即希伯來字母，也分配給塔羅牌中的大阿爾克那。
埃利法斯・利維曾宣稱，只要依一定次序排列塔羅牌，人便能發現關於自身之神、宇宙與自我的一切可知之事。圓球（質點）所屬的十個數字，加上通道所屬的二十二個字母，總和為三十二；這正是卡巴拉「智慧之徑」特有的數目。這些路徑有時被稱為「廣大面容」口中的三十二顆牙齒，或從神聖大腦分出的三十二條神經；它們也類似共濟會的前三十二個階級，將候選者提升至「王家祕密親王」的尊位。卡巴拉學者也認為，原始希伯來《聖經》中，神名在《創世記》第一章出現三十二次，極具深意。（英文聖經譯本則出現三十三次。）按照拉比們對人體的玄祕解析，三十二節脊椎層層向上，通往智慧之殿——頭顱。
前章所述四棵卡巴拉之樹，後來被猶太學者合併成一幅包羅萬象的圖式。這不僅被稱為質點之樹，也被稱為「原型亞當」或「天上亞當」。某些權威認為，《創世記》開篇所述的創造，指的正是這位天上亞當，而非地上的凡人。宇宙由此神聖之人的基質形成，並存於祂之中；即使諸球層消解後，復歸原初基質，宇宙仍將存於祂內。神從不被視為實際包藏於質點之中；質點只是假設性的容器，用以界定創造本質的限度。阿道夫・法蘭克將質點比作盛滿純光的各色透明玻璃碗：光看似染上容器之色，其本質卻始終不變，且不可改變。
構成原型亞當身體的十個質點、其對應數字與宇宙部分，如下所示：
| 編號 | 質點 | 宇宙 | 替代 |
|---|---|---|---|
| 1 | 凱特爾（Kether）——王冠 | 第一動者 | 火性諸天 |
| 2 | 霍克瑪（Chochmah）——智慧 | 黃道 | 最初運動 |
| 3 | 比納（Binah）——理解 | 土星 | 黃道 |
| 4 | 赫塞德（Chesed）——慈悲 | 木星 | 土星 |
| 5 | 格布拉（Geburah）——嚴厲 | 火星 | 木星 |
| 6 | 提斐雷特（Tiphereth）——美 | 太陽 | 火星 |
| 7 | 內察赫（Netsah）——勝利 | 金星 | 太陽 |
| 8 | 霍德（Hod）——榮耀 | 水星 | 金星 |
| 9 | 耶索德（Jesod）——基礎 | 月亮 | 水星 |
| 10 | 馬爾庫特（Malchuth）——王國 | 元素 | 月亮 |
須再三強調：質點及其所配屬的性質，正如畢達哥拉斯學派的四元數，只是象徵宇宙體系及其眾多組成部分。這些象徵中，更真實、更完整的意義，不能由文字或口傳揭示，而須經研習與冥想自行領會。《光輝之書》中寫道：有一件「外衣」，即成文教義，人人皆可見。有理解力的人不凝視「外衣」，而觀看其下的「身體」，即智性與哲學的法典。然而，最具智慧者、天界君王的僕役，只注視其「靈魂」，即靈性教義；這才是律法永恆且不竭的根源。埃利法斯・利維論及此偉大真理時也說，欲入智慧的祕密之殿，須先身披提亞納的阿波羅尼奧斯寬大的「斗篷」，手持赫爾墨斯的「燈」。斗篷象徵自持與自立的品格，必須如力量之披風環繞尋道者；賢者長燃不熄的燈，則代表覺照的心智與完全平衡的智性，缺此則萬世之謎終不可解。
質點之樹有時被描繪為人體，由此更加確立亞當・卡德蒙（Adam Kadmon）最初「天上之人」的真正身分：他是宇宙的「理型」。十個神聖圓球（質點）遂被視為原初生者（Protogonos）的十個神聖肢體與器官，排列如下。王冠是原型頭顱的冠冕，或許指松果體；智慧與理解分別是大腦的右半球與左半球。慈悲與力量（或嚴厲）分別是右臂與左臂，象徵「宇宙大人」主動進行創造的肢體。美是心臟，或依某些說法，為全部內臟；勝利與榮耀分別是右腿與左腿，即世界的支柱。基礎是生殖系統，或形相的根基；王國則代表雙足，是存在的根基。有時，基礎被視為男性生殖力，王國則被視為女性生殖力。如此構想的「宇宙大人」，正是尼布甲尼撒夢中那巨大形像：金頭、銀臂與胸、銅身、鐵腿與泥足。中世紀卡巴拉學者也曾按順序，把十誡與主禱文十部分對應十質點。
共有三組創造力量的三元組，從王冠流溢而出，在《光輝之書》中被稱為「三頭」，每頭各具三面——海倫娜・布拉瓦茨基寫道：
「此王冠（Kether）為第一個質點，內含其餘九個質點（Sephiroth）或智性體。它們在總體與合一中，代表原型之人——亞當・卡德蒙，也就是『原初生者』（πρωτόγονος）；而在其個別與統一之中，仍具二重性，或稱『雙性者』（Didumos），因他是一切人類的原型。由此，我們得到三個三位一體，各自包含於一個『頭』中。在第一頭或第一面，即印度三相神的對應中，可見最初雌雄同體者——王冠（Kether），位於上方三角形的頂點。它發出智慧（Chokmah），即陽性而主動的力量，又稱雅（Jah，יה）；並發出理解（Binah，בינה），即陰性而被動的力量，也以耶和華（Jehovah，יהוה）之名表示。三者構成質點的第一個三位一體，或第一個『面』。此三元組又流溢出慈悲（Chesed，חסד），即陽性而主動的力量，又稱以勒（El）；由此再流溢出力量（Geburah，גבורה），即正義，也稱以羅亞（Eloha），為陰性而被動的力量。二者結合而生美（Tiphereth，תפארת）：美、仁慈、靈性太陽，並以神名埃洛希姆（Elohim）為人所知。由此形成第二個三元組、第二個『面』或『頭』。它們又依次流溢出陽性力量勝利（Netzach，נצח），即堅定，又稱萬軍之耶和華（Jehovah Sabaoth）；勝利再發出陰性而被動的力量榮耀（Hod，הוד），即光輝，又稱萬軍之埃洛希姆（Elohim Sabaoth）。二者產生基礎（Yesod，יסוד），即根基，也就是大能的活神（El-Chai）；第三個三位一體或『頭』於是完成。第十個質點實為二元體，在圖中表示為最下方的圓。它是王國（Malkuth，מלכות），也是舍基納（Shekinah，שכינה）；又稱阿多奈（Adonai），並在天使諸眾中稱為基路伯（Cherubim）。第一個『頭』稱為智性界；第二個『頭』為感官界，或知覺界；第三個則為物質界。」（見《揭開伊西斯的面紗》）
後世卡巴拉學者也將質點之樹分為五部分，圓球依下列方式配置：
（1）大面容（Macroprosophus），或「偉大面容」，是王冠之稱；王冠居質點之首，為最高者，並包含由其流溢而出的九種力量或質點。
（2）阿爸（Abba），即「偉大父親」，通常指智慧（Chokmah）——宇宙智慧，也是王冠的第一道流溢。不過，依伊本・蓋比魯爾之說，智慧代表「子」，即邏各斯或話語，乃王冠與理解結合所生。
（3）艾瑪（Aima），即「偉大母親」，是第三個質點「理解」通常所用的名稱。此為聖靈，萬世萬代由其身體發出。作為創造三元組的第三位，它對應耶和華（Jehovah），即造物主（Demiurgus）。
（4）小面容（Microprosophus），或「較小面容」，由六個質點構成：慈悲（Chesed）、力量（Geburah）、美麗（Tiphereth）、勝利（Netzach）、榮耀（Hod）與基礎（Yesod）。小面容通常稱為「較小亞當」，或短面者（Zauir Anpin）；大面容或「上級亞當」則稱為長面者（Arikh Anpin）。
小面容的象徵為六芒星或錫安交錯三角形，也可由立方體的六面表示。它象徵北、東、南、西、上、下六方，也象徵創造的前六日。麥葛瑞格・馬瑟斯列舉小面容各部分時，將質點理解納入較小亞當的第一且高等部分，使其構成七重結構。若小面容被視為六重，其諸質點便對應創造六日；第十質點王國（Malkuth），則對應安息日。
（5）小面容的新婦是王國，即諸質點的縮影；其四重構成，由四元素交融而成。此乃神聖夏娃，自小面容之側取出，並把整棵卡巴拉之樹的力量，匯合於一個可稱為「人」的層界之中。
根據質點的奧義，「神聖閃電」依照神聖流溢次序穿越四界，此即創造的秩序，可作如下描述：從無限者，亦即「無」與「萬有」、永恆且無制約的力量，生發出大面容，也稱「長面容」。經文寫道：「其頭顱之中，每日生起一億三千萬世界；皆由祂而存在，並由祂所維繫。」（見《大聖會》）大面容是無限者已定向的意志，對應質點王冠。祂從自身生出九個較低的球，既是其總和，也是覆育其上的成因。二十二個希伯來字母以種種組合建立宇宙法則，構成大面容的權杖；祂從神性流溢界的火焰寶座上揮動此杖。
這永恆而古老的雌雄同體者，即王冠，生發出智慧，即偉大父親；又生發出理解，即偉大母親。二者通常分別稱為阿爸與艾瑪，是最初男性與最初女性，亦即性別的原型。兩者對應於聖名耶和華（יהוה，IHVH）的前兩個字母：父為 י，即 I；母為 ה，即 H。阿爸與艾瑪象徵宇宙的創造活動，並建立於創造界。《光輝之書》寫道：「因此萬物皆建立於男女的平等之中；若非如此，萬物如何能存續？此開端是萬有之父，眾父之父；二者彼此繫結，一徑照入另一徑——智慧作為父；理解作為母。」
關於第一三元組各部分的關係，眾說紛紜。某些卡巴拉學者，例如伊本・蓋比魯爾，把王冠視為父、理解視為母、智慧視為子。在後來的排列中，智慧作為子之屬性，便成為下界諸球層的創造者。理解的象徵是鴿子，代表宇宙之母孵育萬有的母性本能。
由於此創造三元組與基督教三位一體極為相似，後期卡巴拉學者重新排列前三個質點，並增添一個稱為達特（Daath）的玄祕點，乃假設性的第十一個質點。它位於連接智慧與理解的水平線，以及連接王冠與美的直線交會處。早期卡巴拉學者雖未提及達特，但這仍是重要的元素；後來將其加入質點之樹，絕非未經深思熟慮之舉。若智慧是王冠主動而智性的力量，理解是王冠的接納之能，則達特便是由智慧生出、流入理解的思想。
設立達特後，此創造三位一體的問題更為清楚，在圖式上呈現為由智慧（父）、理解（母，或聖靈）與達特（建立諸世界的話語）組成。艾薩克・邁爾貶低達特的重要性，稱其為一種權宜遮飾，用以掩蓋真正的創造性三元組之父，即王冠，而非智慧。然他並未對這一假設性質點的象徵意義，提出令人滿意的解釋。
依原始觀念，聖父與聖母結合，產生小面容，即「短面容」或「較小面容」；它建立於形成界，並對應偉名中的字母 ו，即 V。小面容的六種力量由其源頭流出，即理解，亦包含於此之中，乃較小亞當之母。這些力量構成神聖行星的諸球層；其名為埃洛希姆，並運行於深淵之面。第十質點為王國，被描述為較小亞當的新婦，與其主相背而生；並被賦予聖名最後一字母 ה，即 H。王國居於第四界——行動界，由一切高等力量映入塵世元素而構成。由此可見，卡巴拉之樹貫穿四個界，其枝在物質之中，其根則在亙古者大面容之中。
三條垂直柱支撐著質點之樹，此象徵著宇宙體系。中央柱以王冠為根基，即永恆一者；它向下穿過假設性質點達特，再經「美」與「根基」，最終安置於最後一個球「王國」的堅實根基上。中央柱的真正意義是均衡，顯示神如何從自身中央流溢出顯現的兩極，卻仍不受極性幻象束縛。若把這一柱所連接的四個質點數字相加（1 + 6 + 9 + 10），總和為 26，正是耶和華的數值。（見〈畢達哥拉斯數學〉一章。）
右柱稱為雅斤（Jachin），以神流溢而出的智慧為根基；懸於其上的三個球皆為男性力量。左柱稱為波阿斯（Boaz），其上的三個球皆為陰性且接納性的力量，因為它以「理解」這一接納性的母性力量為根基。須特別注意，「智慧」被視為放射或傾流；「理解」則被視為接受者，為智慧之流所充滿。三柱最終在王國合一，高等諸界的一切力量也在其中顯現。
中央柱上的四個球揭示創造力在各界中的功能。第一世界中，創造力是「意志」，即至一的神聖起因；第二世界中，則是假設性的達特，由神之思想發出的話語；第三世界中，則為「美」——太陽，亦即神與自然之間的焦點；在第四界中，它呈現為二重性，即生殖系統的陰陽兩極：「根基」為陽，「王國」為陰。
在基歇爾的質點之樹中可注意到，會幕的飾物出現於圖中各處。這些飾物指出神之殿與宇宙之間有直接關聯；而這種關聯，也必永遠存在於創造世界的神與世界本身之間，因世界正是神的居所或載體。現代科學若能感受古人哲學推論的真正深度，便會明白：構築卡巴拉體系者，對於天界秩序的知識，在各方面皆足以媲美現代學者。
四字聖名（Tetragrammaton）寫作 יהוה，發音為耶和華（Jehovah）。第一個字母是 י，約德（Yod），象徵胚芽、生命、火焰、起因、一者，也是猶太陽物象徵中最根本者。其數值為十，應被視為包含十的一。卡巴拉宣稱，約德實際上是三個約德：第一個是「始」，第二個是「中」，第三個是「終」。約德的寶座是質點「智慧」（依伊本・蓋比魯爾之說則為「王冠」），它由此出發，使「理解」受孕，而「理解」即第一個赫（ה，He）。此一結合的結果是「美」，也就是瓦夫（ו，Vau）；其力量為六，象徵小亞當的六個肢體。最後一個赫（ה）則是「王國」，即「低等母親」，承受「神聖母親」的部分力量，即第一個赫（ה）。將四字聖名的四個字母垂直排列，便產生一個極似人體的圖形：約德（י）為頭，第一個赫（ה）為臂與肩，瓦夫（ו）為身軀，最後一個赫（ה）為髖與腿。即使把希伯來字母換成英文字母，其形相也不會有實質改變，類比亦同。同樣極為重要的是：將字母 ש「欣」置入「耶和華」之名的中央，便形成「耶穌」：
יהשוה
據埃利法斯・利維所述，在卡巴拉祕儀中，耶和華之名有時以連接二十四個點的方式寫成；這二十四點象徵寶座前的二十四位權能者。人們相信，惡之權能者的名字，就是耶和華符號的反轉或倒置。（見《超驗魔法》）論及「偉大真言」，阿爾伯特・派克寫道：「共濟會員的真言，須尋自於神不可言說之名的隱蔽深奧含義；此名由神傳予摩西，而其意義因當初為了防範而隱藏，至今早已失傳。此名的真確發音固然是一項祕密；然其中的含義，才是更為深邃的祕密，包含我們對神本性能夠知曉的一切真理。」（見《道德與教義》）
