結語
馬其頓王腓力欲為十四歲的亞歷山大尋覓良師，傳授高深學問，遂決定致函當時最負盛名、學識最淵博的哲學家亞里斯多德。信中寫道：「腓力致亞里斯多德，願君安康：吾有一子，為此深謝諸神；我所感謝者，不在其誕生，而在其生逢你的時代。但願他受君教誨，將來無愧於你我的期許，亦無愧於他將繼承的王國。」亞里斯多德應邀前往馬其頓，時值第一百零八屆奧林匹亞紀的第四年，此後八年皆為亞歷山大的導師。年輕王子敬愛老師，漸與敬愛父親無異。他說，父親賜他生命，亞里斯多德卻教他如何活得美好。
亞里斯多德將古代智慧的根本原理傳予亞歷山大大帝。這位馬其頓青年坐於哲人足下，從這位柏拉圖不朽弟子的身上，領略希臘學問的超卓境界。受覺照的老師引他至哲學門檻，使他得以窺見賢者的世界，卻因命運與自身局限，注定無法加以征服。
亞里斯多德閒時編訂、評註荷馬《伊里亞德》，成書後贈予亞歷山大。年輕的征服者極珍愛此書，征戰必隨身攜帶。戰勝大流士後，他在戰利品中發現一只鑲滿寶石的華美香膏匣，便將匣中香膏盡數傾倒，宣稱終於尋得配得上亞里斯多德版《伊里亞德》的書匣！
亞歷山大遠征亞洲時，聽聞亞里斯多德出版了一篇珍視的講論，為此深感痛心。於是，這位「已知世界的征服者」致書「未知世界的征服者」，語帶責難與哀傷，坦承塵世榮華與權勢終究不足：「亞歷山大致亞里斯多德，願君安康：君竟將往日只可口授的學問公諸於世，實在不該。若我從君所得之深奧知識，人人皆能習得，我又憑何勝過他人？*我寧可在崇高學問上超越眾人，也不願僅在權勢疆域上佔優。*珍重。」亞里斯多德平靜的生活，未因這封非凡來信掀起波瀾。他回覆道，講論雖已傳世，但未親聆講授、缺乏靈性領悟者，終究無法得其真義。
短短數年後，亞歷山大大帝走完凡人必經之路；憑他個人威勢建立的帝國，亦隨肉身崩解。一年後，亞里斯多德也步入那個更宏大的世界，其中奧祕，他昔日在呂克昂學園常向弟子講論。亞里斯多德生前勝過亞歷山大，死後亦然：縱使肉身在無名墓塚中腐朽，這位大哲人仍活在自己的智性成就裡。一個又一個時代向他致謝，一代又一代人深思他的論說；亞里斯多德終憑理性官能的卓絕超越，成為但丁筆下「知者之師」，真正征服了亞歷山大曾企圖以劍制伏的世界。
由此可見，要俘獲一個人，僅奴役其身體不足，還須使其理性歸順；要釋放一個人，也不能只斬斷四肢鎖鏈，還須將其心智從自身無知的奴役中解脫。肉體征服終將失敗，因其滋生仇恨與紛爭，驅使心智為受辱的身體復仇；但人無論情願與否，總要服從才德勝於自己的人。
即使最堅定的現代主義者，也須承認：古希臘、埃及與印度的哲學文化，勝過現代世界。希臘美學、智性與倫理的黃金時代，此後再未重現。真正的哲人屬最高貴的人類階層；一個民族若蒙福，擁有受覺照的思想者，實為大幸，其名也將被後世銘記。在克羅托納著名的畢達哥拉斯學園裡，哲學被視為人生不可或缺之物；不懂理性崇高意義的人，不能稱為真正活著。因此，若有成員因天性乖僻而自願退出，或被逐出哲學兄弟會，眾人便會在公墓中為他立碑。因為他背棄智性與倫理的追求，重返充斥感官幻象與虛妄野心的物質界域，於實在的界域中已被視為死者。生命若受感官奴役，在畢達哥拉斯學派眼中是靈性的死亡；而在感官世界死去，才是靈性生命的開始。
哲學賦予生命，因它揭示生之尊嚴與目的；物質性則帶來死亡，因它使人類靈魂麻木昏蔽，無法回應創造性思想與崇高德性所激發的生機。與遙遠年代的準則相比，二十世紀人類奉行的生活法則何其卑下！今日之人本是崇高的造物，具有無限自我完善的能力，卻為迎合虛妄標準，在不明後果之下，背棄與生俱來的悟性，縱身投入物質幻象的漩渦。他將塵世珍貴的歲月，耗在一場可悲而徒勞的努力上：妄圖在無常之物的領域中，使自己的權勢不墜。漸漸地，其客觀心智不再記得自身曾是靈性存有，並將半醒未明的能力，全投注於蜂巢般喧騰的產業世界，並視之為唯一真實。他從崇高的本體之境，緩緩沉入無常的幽暗深處，墮落至野獸的層次；又因對神之計畫所知淺薄，只能以獸性的方式，含混咕噥由此滋生的種種疑問。在工業、政治與商業交織的熾烈地獄裡，人們於自招的苦痛中翻滾掙扎，朝渦旋的迷霧伸手，竭力攫取成功與權力的怪誕幻影。
人不知生命之因，不知生命之目的，亦不知死亡奧祕彼端有何物；儘管一切答案皆在自身之內，他仍甘願將內外之美、真與善，獻祭於世俗野心染血的祭壇。哲學的世界——那座賢者在同胞情誼中共居的美麗思想花園——漸漸隱沒於人類視野之外。取而代之的，是一個由石材、鋼鐵、煙霧與仇恨構成的帝國；數以百萬計、僅具人類潛能的生物，為求生存倉皇奔走，同時還得維繫親手建造的龐大體制。這體制宛如一輛巨大的神像戰車，轟然駛向未知終局。人在這座物質帝國中，妄想勝過天界之國，卻使萬物盡化為石。他被利益的閃光迷惑，凝望著美杜莎般的貪婪面孔，遂僵立成石。
在此商業時代，科學只關心物質知識的分類，並研究自然中短暫而虛幻的部分。其所謂「實用」的發現，不過將人更牢固地綑綁於物質限制。宗教也同樣物質化了：衡量信仰的美與尊嚴，竟是依據巍峨的石造建築、廣袤地產或資產負債表。哲學原是一道連結天地的巨梯，歷代受覺照者沿階攀升，親證活生生的實相；如今，就連哲學也淪為平庸、雜亂，堆積彼此衝突的觀念。其美、尊嚴與超然性已蕩然無存。哲學亦被物質化、被改造成「實用」之物，一如人類思想的其他分支，連其活動都被導向特定方向，只為這石與鋼的現代世界添磚加瓦。
在所謂博學之士中，正興起一批新的思想者，可稱為「世俗智慧學派」。這些文人竟認定自己是世間智慧的菁華，遂自行受命，充當一切世間與神聖知識的終極裁判。此群體斷言，所有神祕主義者必患癲癇，多數聖徒亦是神經症患者！他們宣稱，神是原始迷信的捏造；宇宙並無特定目的；不朽只是想像的產物；傑出人士只是細胞偶然拼合的結果！畢達哥拉斯據說患有「豆類情結」；蘇格拉底是惡名昭彰的酒徒；聖保羅時常痙攣發作；帕拉塞爾蘇斯是卑劣庸醫；卡廖斯特羅伯爵是江湖騙子；聖日耳曼伯爵更是史上首屈一指的惡棍！
世上明悟的救主與聖賢的崇高理念，與本世紀「現實主義」所產生的矮小扭曲之物，究竟有何相干？今日這套無靈魂的文化體系，將世間男女壓得喘不過氣。他們呼喚美與啟明時代從放逐歸來，渴求一種最高意義上的實修之道。少數人開始明白，當前形態的文明已瀕臨消亡；冷漠、無情、商業主義與物質效率其實最不實用，唯有能讓愛與理想得以展現之事，才真正值得追求。全世界都在尋覓幸福，卻不知該往何方。人必須明白，幸福是靈魂追求覺悟所得的冠冕。唯有體悟無限的善與成就，內在本體的安寧才得確立。儘管人類囿於自我為中心的偏見，心智深處仍有某種力量在趨向哲學，不是某一派哲學，而是最廣大、最圓滿意義上的哲學。
往昔偉大的哲學制度必須再度興起，因為唯有這能守護那道分隔因界與果界的帷幕。唯有祕儀的神聖智慧聖院，能向掙扎的人類揭示一個更宏大、更榮耀的宇宙；這才是名為「人」的靈性存有真正的歸宿。現代哲學之所以失敗，是因它已將思考僅僅視為一種智性過程。若將唯物思想作為人生準則，正如商業主義一樣毫無出路。正確思考的能力才是人類的救主；每一時代神話與歷史中的救贖者，皆是這股力量的人格化。理性稍勝鄰人者，便比鄰人稍高一籌；理性運作於高於世人的層面者，被稱為最偉大的思想家；運作於較低層面者，則被視為野蠻人。因此，理性的相對發展程度，才是衡量個人演化狀態的真正尺度。
簡言之，古代哲學的真正目的，在於尋得一種方法，能加速理性本性的發展，不必坐待自然遲緩的進程。那至高力量的源頭、知識的成就、內在神性的開展，皆凝練於「哲學生活」一語之中。這正是大業的鑰匙、哲人石的奧祕，意味著煉金質變已然完成。因此，古代哲學首先是一種生活的實踐，其次才是智性的方法。唯有真正活出哲學生活者，方能在最高意義上成為哲人。人活出什麼，便知道什麼。故而，偉大的哲人必將自己的肉體、心智與靈性這三重生命，全然奉獻於理性，浸潤其中。
人的身體、情感與心智，彼此相互滋養，也可能彼此損害。由於身體是心智最切近的環境，唯有安居於和諧而精煉之體質，心智方能理性思考。因此，正確行動、正確感受與正確思考，乃正確認知的先決條件；唯有思想與生活諧和一致者，才能獲得哲學的力量。賢者故而宣稱：人必須先在生活之學上臻於至境，方能在認知之學上抵達巔峰。*哲學力量，是哲學生活自然結成的果實。*沉溺於肉身生活者看重物質；修院式的形上禁欲，會使人嚮往出神之境。同樣地，全然沉浸於哲學，會將思想者的意識引入一切界域中最高貴、最崇高之處，即純粹的哲學界，亦即理性世界。
一個追求現世極致功業的文明，需要哲人代表一種平衡的智性，評估並引導文化成長。人若要在自身本性中建立哲學節律，通常需十五至二十年；整段期間，古代弟子不斷接受最嚴格的鍛鍊。人生的一切活動逐漸脫離旁務，集中於理性官能之上。古代世界另有一項至關重要的因素，能促成理性心智，卻全然超出現代思想家的理解，那就是：進入哲學祕儀的啟悟。凡在心智與靈性上，證明自己具備特殊資質者，便被納入智者之列，獲授世代相傳、價值無可估量的祕傳學識。這份哲學真理的遺產，是萬古無雙的珍寶；每一位進入這些智者兄弟會的門徒，也都各自為這座知識寶庫添上一份貢獻。
世界唯一的希望是哲學，因現代生活的一切苦難，皆源於缺乏一套恰當的哲學準則。凡稍能體認生命尊嚴者，無不看出這個時代種種活動的淺薄。有人說得好：人若尚未建立自己的生命哲學，便不可能真正成功。一個民族或國家，也必須形成足夠完善的哲學，並把自身存續奉獻給與此哲學一致的方針，方能成就真正的偉大。世界大戰期間，所謂文明在仇恨狂熱中自相殘殺；人類無情摧毀了比生命更珍貴的東西：那些足以引導人生的人類思想紀錄。穆罕默德確曾宣稱，哲人的墨水比殉道者的鮮血更為珍貴。珍貴文獻、無價紀錄，以及世間傑出者經年觀察與實驗所積成的知識，盡遭毀滅，而人們竟毫無惋惜。人類想在宇宙廣野中佔有一粒微塵，在短暫如瞬的時間裡握有支配，那麼，知識、真理、美、愛、理想、哲學與宗教又算什麼？只為滿足一時的任性或野心，人類不惜翻覆宇宙。即使明知短短數年後便須離去，所攫取的一切終將留給後世，成為新爭端的舊因。
戰爭是非理性無可辯駁的證據，至今仍在人心中暗自燃燒；只要人類未克服自私，它便不會熄滅。文明手握各式各樣的發明與毀滅工具，未來仍將在手足相殘中延續爭鬥。然而，一股巨大的恐懼已開始在人類心智中破曉，那就是害怕文明終將在浩劫中自我摧毀。屆時，重建的永恆戲劇必將重演。一個文明若失去理想，便已死亡。自此廢墟中，某個仍在命運胎中孕育的原始民族，必將建立新的世界。歷代哲人預見此日之必要，便在新世界的結構中，融入往昔一切最真、最美的成果。這是一條神聖法則：過去成就的總和，必須成為每一新秩序的根基。人類偉大的哲學寶藏必須保存。膚淺之物可以消亡；根本而必要之物，則不惜任何代價，也必須留存。
柏拉圖學派辨認出兩種根本的無知：單純無知與複合無知。單純無知只是欠缺知識，乃第一因之後的造物所共有；唯有第一因具備圓滿知識。單純無知是一股始終活躍的力量，推動靈魂不斷求知。從這純然未覺的狀態中，生出求覺知之心，心智也隨之提升。人的智性始終被種種未知存在所環繞，然其能力尚未成熟，仍不足以測度它們。這片未知之域，正是心智永不枯竭的刺激源。因此，智慧終由理性在面對未知時而生。
歸根究柢，唯有終極因堪稱智慧；說得更直白些，唯有神是善。蘇格拉底宣稱，知識、德性與功用，皆與善的內在本性合一：知識是認知的狀態，德性是存在的狀態，功用是行動的狀態。若將智慧視為心智的圓滿，那麼這種狀態顯然只能存在於整體之中；凡小於整體者，都不可能擁有萬有的圓滿。造化中的任何部分都不完整；每一部分之所以不圓滿，正因它未臻全體。凡有不完整處，無知也必與之共存；因為每一部分雖能認識自身之我，卻無法覺知其他部分中的自我。若從哲學觀點而言，人類演化是一個從異質走向同質的過程。因此，個體碎片中孤立的意識，終將重新匯聚為整體意識。唯有此時，「全知」才成為絕對的實在。
故一切造物既相對無知，也相對具智慧；相對一無所有，也相對無所不有。顯微鏡向人揭示自身之大，望遠鏡則顯明自身之小。在永恆的歲月中，人不斷增長智慧與理解；持續擴張意識，也將愈來愈多外在事物納入自身範圍。即使在人尚未圓滿的現狀中，他也漸漸明白：唯有臻於完善，才能真正幸福；而在一切促成自我完善的能力中，理性智識最為重要。唯有受覺照的心智，才能穿越萬象紛歧的迷宮，引領靈魂進入合一的圓滿之光。
除了能促成心智成長的單純無知之外，還有另一種無知，遠更危險，也更隱微。第二種形式稱為雙重無知或複合無知，可簡單界定為「對自身無知的無知」。原始人敬拜日、月與群星，向風獻祭，以粗陋物品安撫未知的神祇；他生活在充滿奇觀的世界，卻無法理解其中任何一物。如今，昔日原始人漫遊之處，已聳立起宏偉城市，人類也不再視自己為原始或土著。驚奇與敬畏之心，已為世故所取代。今日之人膜拜自己的成就，已對時空的無垠廣袤置之不理。
二十世紀將文明奉為偶像，卻反被自己的造物壓倒；其諸神也都由自己親手塑成。人類忘記自己實際上何其微小、何其短暫，又何其無知。托勒密因主張地球是宇宙中心而遭嘲笑；然而，現代文明看似也建立在相似的假設上，彷彿地球是諸天體中最恆久、最重要的一顆，並幻想諸神端坐星辰寶座，會對這蟻丘上發生的大事著迷不已。
時代更迭，人們不停勞作建造城市，只為在其中以威勢與權力統治；彷彿一條金冠帶、千萬臣僕，便能使人超越自身思想的尊嚴；彷彿權杖的閃耀，也能為遠方星辰所見。這顆微小行星沿軌道行過太空，載著約二十億人；他們生而復死，卻對腳下土塊之外，那無量的存在渾然不覺。以無限的時間與空間衡量，工業巨頭或金融領主究竟算得了什麼？即使某位富豪一路崛起，直至統治整個地球，也不過是坐在一粒宇宙塵埃上的小小暴君。
哲學揭示了人與萬有的親緣。人與點綴蒼穹的眾太陽本是弟兄，人並非只是旋轉原子上的納稅者，而是宇宙公民。它教人明白：人雖以肉身繫於大地，血骨亦屬大地，但內在仍有一股靈性力量，一個更神聖的自我，使他與整體的交響合而為一。因此，「無知而不自知」是一種自滿的未覺狀態：人只知肉體感官所及的狹小範圍，卻傲慢宣稱除此之外再無可知。只知道肉體生命者，僅是無知；若宣稱肉體生命至高無上，並將其奉為終極實在，此人便是「無知而不自知」。
無限者若不希望人獲得智慧，便不會賦予他認知的官能；祂若不欲人具備德性，便不會在人心中播下德性的種子；祂若預定人受限於狹隘的肉體生命，便不會使他擁有知覺與感受能力，得以至少部分理解外在宇宙的浩瀚。哲學的傳令者召喚眾人，結成靈性的同伴、思想的兄弟會、真我的集會。哲學邀人走出自私的虛妄、無知的悲苦與世俗的絕望；走出野心的醜劇與貪婪的殘酷攫握；走出仇恨的赤紅地獄，以及理想死去後的冰冷墳墓。
哲學引領眾人進入真理開闊而寧靜的遠景；哲學世界是一片和平之土，使潛藏於每個靈魂中的高貴品質得以展現。在此，片片草葉皆顯奇妙；每根枝條、每塊石頭都被賦予言語，訴說自身存在的祕密。萬有生命沐浴於理解之光中，遂成為奇妙而美麗的實在。創造的四方升起宏大的歡歌。因為在哲學之光中，存在的目的得以顯明；就連人不完美的智性，也能看見瀰漫整體的智慧與良善。人類渴望的心在此尋得同道；這份相伴之情，從靈魂最深處喚出深藏的善，如同幽隱礦脈中的貴金屬。
循著智者所指的道路，求道者終將登上智慧之山的頂峰。俯瞰之下，人生全景盡展眼前。平原上的城市只是微小斑點，四方地平線皆隱入未知的灰霧。此時靈魂方才明白，智慧在於視野的廣闊，隨眼界開展而增長。人的思想繼而引他向上，街道融入城市，城市融入國家，國家融入大陸，大陸融入地球，地球融入太空，太空融入無限永恆，直到最後，只剩兩者：本體，以及神之善。
人的肉身儘管混跡於無自覺的人群，其內在早已居於一個屬於自己的世界；那是人提升自身、與內在本性的深處相契後所發現的世界。人可以活出兩種生命。第一種是從子宮到墳墓的掙扎，長短由人自造的「時間」衡量，可稱為「渾噩之生」。另一種生命則從覺悟通向無限，始於理解，延續至永恆，並在永恆界域臻於圓滿；這就是哲學生活。哲人既非誕生，亦不死亡；一旦體悟不朽，便成為不朽。與本體相契之後，他們明白內在有一不朽根基，永不消逝；並在這活潑而充滿力量的根基「本體」之上，建立一個即使日月星辰皆已止息，仍能長存的文明。愚者只為今日而活，哲人卻活至永恆。
一旦人的理性意識移開墓石，從墳墓中走出，便不再死亡；因為這第二次誕生，也就是哲學的誕生，不會朽壞。此處所指並非肉身不死，而是哲人已明白：肉身不是真我，正如物質地球不是真實世界。他體悟自身與身體並不相同，明白形體雖朽，生命不滅，便達到有意識的不朽。蘇格拉底所說的不朽，正是此義：「阿尼圖斯與梅利圖斯確實可以置我於死地，卻不能傷害我。」對智者而言，肉身存在不過是生命大殿的外室；受覺照者推開這間前廳的門，便進入更宏大、更圓滿的存在。無知者居於受時空限制的世界；但對於領會「存在」之深義與尊嚴者而言，時空只是幻影、感官的幻象，是人的無知強加於神性綿延的武斷界限。哲人因體悟這永恆綿延而活，並為之振奮；在他看來，這無限歲月，正是一切智慧之因為了成就萬有而設。
人並不像表面看來那般微不足道；肉體也不是衡量真我的尺度。人的不可見本性，如其理解力一般廣闊，如其思想一般無可測量。心智的手指伸向群星，將其掌握；人的靈則與宇宙本身脈動的生命交融。達到覺悟狀態者，其認知能力已大幅擴張，於是逐步將宇宙的種種元素納入自身。所謂未知，只是尚未被求道者意識收納之物。哲學幫助人培養感知美善的能力；它揭示知識的榮耀與豐足，也展開潛藏的力量與官能，使人得以掌握七重天層的祕密。
古代入門者將弟子從物質追求中召出，引入心智與靈性的生活。歷代以來，祕儀始終守在實在界的門檻上，那是本體與現象、實質與投影之間的幽微界點。祕儀之門始終半開，有志者皆可穿過，進入靈性寬廣的居所。哲學世界不在右方，也不在左方；不在上方，也不在下方。它如精微之質，瀰漫一切空間與基質，無所不在，貫穿所有存有最內與最外之處。在每個人身上，兩個界域都由一道門連接；人可由此離開非我及其牽掛，走向本體及其體悟。對神祕主義者而言，這道門是心；他藉情感靈性化，接觸更崇高的界域，而那界域一經感受與認識，便成為一切真正有價值之物的總和。對哲人而言，理性是外在與內在世界之間的門；受覺照的心智跨越肉身與非肉身之間的鴻溝。於是，神性在能見者心中誕生；他也從人的事務，上升至諸神的事務。
在這個凡事標榜「實用」的時代，人甚至敢於嘲笑神的存在。他們譏諷良善，卻以混沌的頭腦耽溺於物質界的幻影，遺忘了那條通往群星彼端的道路。古代偉大的神祕制度，曾邀人領受自身的神聖遺產，如今已然傾頹；權謀築成的體制佔據其地。昔日，學術殿堂曾以凹槽石柱與光潔大理石構成一座奧祕，巍然聳立於此。那些曾賦予世界文化與美之理想的白袍聖哲，已斂袍而去，離開人類視野。然而，這顆小小地球依舊如昔，沐浴在神意造化者的陽光裡。睜大雙眼的嬰孩，仍舊面對著血肉之軀的奧祕；人仍會笑、會哭，仍會愛與恨；仍有人夢想著更高貴的世界、更豐盛的生命、更圓滿的體悟。人心與心智之中，那道從必朽通往不朽的門，依然半掩。德性、愛與理想，仍能令人重生；神仍愛其造物，引領其命運。道路依舊蜿蜒向上，通往成就。人的靈魂並未被奪去雙翼，只是將它們收折在血肉衣袍之下。哲學始終是那股魔法般的力量：劈開陶土之器，使靈魂掙脫習性與墮落的束縛。今日一如往昔，獲得解脫的靈魂仍能展翼，直抵自身本源。
祕儀的宣告者再度發聲，歡迎所有人進入光明之殿。物質性的龐然體制已然潰敗；人類築起的虛假文明反噬自身，如科學怪人創造的怪物，正摧毀自己的創造者。宗教漫無目的，徘徊於神學臆測的迷宮；科學無力撞開未知的壁壘。唯有超驗哲學認得道路；唯有受覺照的理性，能將人的理解提升至光明。唯有哲學能教人善生、善活、善死，並以圓滿之度重獲新生。歷代哲人邀請你加入這群蒙選者，選擇知識、美德與有用的人生。
