十元
十元，即數字十，或圓滿者（Panteleia），意為「全然完成」或「完全成就」，是諸數的偉大頂峰；一旦抵達，便不可再越過。若要增加總數，必須回返單子。
畢達哥拉斯學派深服其特性，稱之為神、天、永恆與太陽。
十是諸數的含容者或容器，故稱「十數」（Decad），源自 dechomai，意即「接受」；因此又稱為天，因天被命定要接納所有人。
它如神，是一個圓，有可見的中心，而其圓周過於廣大，非目力所能及。
如前所述，它是數字四之各單元的總和，是神聖且具神性的數；即 4 + 3 + 2 + 1 = 10。而十亦因其所出之源而增輝。
十亦被稱為「永恆」，即無限生命，因它在自身中包含每一個數，而數是無限的。
它又稱宇宙（Kosmos）。普羅克洛斯說：十數亦為世間之數；它即世界本身，承受諸神聖數字以超自然方式賦予的一切形象。
它被稱為「永恆本性的泉源」，因為若取其半數五為中數，再將其上與其下相鄰者相加，即六與四，便成十；下一組亦然，七與三為十；如此八與二、九與一亦得同一結果。
各民族皆以十進制記數；無疑是因雙手十指便於計數而導向此法。
十數亦稱「掌管他人者」（Kleidoukos），即，是其他數字的庫藏，因其他數皆由它分枝而出。它又稱命運，涵括各類事件；又稱年代、權能、阿特拉斯，因它支撐天的十個天球；又稱法涅斯、記憶女神、烏拉尼亞，以及「第一個方形，因它由最初四數構成」。
古時有兩種奇想：海上的第十浪總是較其他浪為大；鳥所產的第十枚蛋也比其餘更大。
希伯來人使用「十」一詞代替「大的數字」，故翻譯時必須謹慎；例如尼希米將《申命記》二十三章三節的「十代」解作「永遠」。見《尼希米記》十三章一節。
卡巴拉學者稱五、六、十為循環數，因其平方後的個位仍是自身，例如：
| 數字 | 例證 |
|---|---|
| 五 | 五乘五得二十五，五乘二十五得一百二十五。 |
| 六 | 六乘六得三十六，六乘三十六得二百一十六。 |
| 十 | 十乘十得一百，十乘一百得一千。 |
莎士比亞曾用古諺「我必將十誡刻在你臉上」，意指以指甲抓臉。見《亨利六世》第二部第一幕第三場。
穆斯林相傳，有十種動物獲准進入天界樂園：
- 七眠者之犬，名克剌提姆。
- 巴蘭之驢。
- 所羅門之蟻。
- 約拿之鯨。
- 亞伯拉罕的小牛（非公羊），用以替代其子以撒獻予耶和華。
- 摩西之牛。
- 先知撒立赫之駱駝。
- 示巴女王貝爾基斯之杜鵑。
- 以實瑪利之公羊。
- 載穆罕默德升天之獸，名布拉克。
「從亞當到挪亞共十代，從閃到亞伯拉罕亦十代。基督教的十種靈性恩典為愛、喜、平和、忍耐、溫柔、良善、信、審慎、柔和與節制。」奧利弗博士如此寫道；然而他從何處得出亞當至挪亞有十代，我並不知曉。
論及十，亦當提及畢達哥拉斯三角形，即四元聖數：一個等邊三角形內藏十個「約德」（YODS）。頂點為單子，第二列為二元，第三列為三元，第四列為四元；它象徵點、線、面、體四種形式。希伯來卡巴拉學者亦有類似構圖，用以形成神之數七十二：在三角形中置入四個約德（I）、三個赫（H）、兩個瓦烏（V）與一個終赫（H），亦即四字聖名「IHVH」的字母；亦可反向排列。
須知，在共濟會第三標記中，十象徵著交誼、愛、平和與合一，即兩組「交誼五點」之結合。
《聖經》中可見十誡、猶太吟唱《詩篇》所用的十種樂器、十弦琴，以及聖靈在升天後第十日降臨。
圖瑟、拉巴努斯與雷蒙·盧利，皆以八屬風、五屬火、六屬土、十二屬水。
阿普列烏斯記載，埃及人獻祭前習慣齋戒十日；巴奇則說他們使用十日為一週。
十質點構成希伯來卡巴拉教義的核心；此題浩瀚繁複，非本書論數所能詳盡。此處僅從數學觀點略窺絕對神之質點流溢；詳情可參閱拙著《卡巴拉導論》。
從絕對被動的否定性「無」（AIN），湧現「無限者」（AIN SUPH），繼而為「無限之光」（AIN SUPH AUR）；此光凝聚為首個顯現的質點，即「王冠」。由「王冠」發出「智慧」，為主動陽性力量；以及「理解」，為被動陰性力量。
三者形成至上三元。第四與第五質點為「慈悲」，主動而陽性；以及「力量」，被動而陰性。
第六個質點是著名的「美」，即中央太陽、邏各斯、顯現之子；這完善第二個三角形，為第一三角的映照。
第七質點為「勝利」，主動；第八為「光輝」，被動；第九為「根基」，完善了第三個三位組或三角形。
「王國」是第十個質點，諸流溢乃告圓成。她是小面者之新婦，小面者即「兒子」、太陽、邏各斯。她是下位之母、王后，亦是顯現的宇宙。
十質點被視為統治四個存在世界：原型界、創造界、形成界與行動界。唯有行動界中的「王國」，是可見可觸的宇宙。
此十質點是一切靈性事物的原型，也是各創造部分的原型；無論於天使諸眾或我們的宇宙中，皆可尋其蹤跡：萬物之中皆有上三元與繼起之七；下七者，未受啟悟之人亦可見其跡象；然而在這些顯現物中，超上的三元對凡俗之人則是隱而不彰。
有些神祕學者如此表述——三者屬主觀，人不可理解；七者屬客觀，可以理解；因此通常只列七位大天使，而我們也只知此系統有七大行星。
但在某些情形中，連七亦未全知；因人有五感，尚有二感尚在演化待覺醒。
十質點不僅是自上而下的三組，也分佈於三柱：左為嚴厲之柱，右為慈悲之柱，中間則是仁慈或溫和之柱。但此體系不在本論題範圍；質點體系是如何關聯行星象徵、天使諸眾、神聖名號，乃至《托特之書》或塔羅牌，亦無法在此詳述。這些主題猶如一座智慧礦藏，深藏於卡巴拉「晨曦耀光會」（Chabrath zereh aur bokher）儀式之中；薔薇十字兄弟會或許正由此母體孕育。這些儀式蘊含一套中古玄祕象徵體系，其完整程度超越我所知任何形式；我深信，無人能從現存文獻中重構出如此周全的系統。
薔薇十字會設十個階級：熱誠者（Zelator）、理論者（Theoricus）、實踐者（Practicus）、哲學者（Philosophus）；小開悟者、大開悟者與超越開悟者；導師、大法師與王。世人或識得幾位大法師，但唯有大法師知曉王。
薔薇十字會的秘傳儀軌中，載有行動界的十重天之正名及其卡巴拉拼法，行動界即物質界。
H. P. 布拉瓦茨基曾宣稱，十星座的體系早於十二星座，但我未能在任何古籍中找到佐證。
希伯來與《塔木德》文獻記載如下：會堂合法集會須有十名男子；在倫敦，當年為備齊此職替補，每年耗資高達一千英鎊。十項咒詛臨到夏娃，見《塔木德・混合界篇》（Eiruvin）100.2。
有十物創於首個安息日前夕的暮光中。參《逾越節篇》（Pesachim）54.1。
有十事可證聖殿之中，確有超自然之力臨在。見《贖罪日篇》（Yoma）21.1。
拉比教導：若妻子十年無子，丈夫當休妻。
葬禮上，由十名男子誦念慰問辭；婚禮上亦同，而新郎包括在內。喪宴飲十杯——晚餐前三杯，席間三杯，餐後誦四福時再飲四杯。
亞伯拉罕受試煉十回；為拯救以色列子民，在埃及行十件神蹟，在紅海亦行十件。十災降予埃及人。猶太人在曠野十次觸怒上帝。
舍金納十度降臨世間：在伊甸園；在巴別塔；在所多瑪；在埃及（見《出埃及記》三章八節）；在紅海（《詩篇》一〇八篇九節）；在西奈山；在聖殿；在雲柱中；在橄欖山（見《撒迦利亞書》十四章四節）；第十次在原典《拉比拿單先賢箴言》（Avoth d’ Rabbi Nathan）第三十四章中闕如。
希伯來語有十詞指稱偶像，亦有十詞表述喜樂。所多瑪若有十名義人便可存留；基甸帶十名僕人毀壞巴力祭壇；波阿斯選十人見證其與路得的婚姻；約押的軍裝由十名少年兵扛抬。耶穌曾提及十他連得、十座城、十塊銀錢，並講了十童女的比喻。會幕多有以十為計的尺寸。聖經載有十個上帝之名、十首頌歌，以及人生必需十物。《便西拉智訓》39.26。
畢達哥拉斯入門需修十德，佛教則教導十種波羅蜜成就。
埃利法斯・李維提及了一部煉金術—卡巴拉論著《淨煉之火》，可見十個黃金之名，皆取自《舊約》；此書由克諾爾・馮・羅森羅特自《光輝之書》輯出並譯為英文，收入我編《赫耳墨斯文集》第四卷。這些名稱在書中與單一質點「力量」相繫。
印度教《往世書》記載，毗濕奴有十個化身；他身為婆羅門教的護持者，這些化身是此神的週期性顯現。第一為魚化身（Matsya）；二為龜化身（Kurma）；三為野豬化身（Varaha）；四為人獅（Narasingha）；五為侏儒（Vamana）；六為持斧羅摩（Parasu-Rama）；七為羅摩旃陀羅（Rama Chandra）；八為克里希納（Krishna）；九為佛陀；第十，迦樂季（Kalki）即馬，尚未降臨。這些化身可在宇宙生成論的層次上作秘傳闡釋；布拉德福的 T. H. 帕廷森弟兄是位極出色的神祕學家與玄祕學者，他已在「光明東方會」的迦樓羅（Garuda）神殿中給出此解。
在瓦爾米基所著、維哈里・拉拉・米特拉編訂的《瑜伽瓦西斯塔大羅摩衍那》中，載有一篇關於「唵・彼・真」（Om-Tat-Sat，即「彼即真」）的論文，其中包含若干極奇異的論述，探討十個數字與神祕音節「唵」（Om 或 Aum）的關聯。
「唵嘛呢叭咪吽」（Aum mani padmé hum）字面意為「噢，蓮中寶珠」，祕義則解作「我內在的神聖火花」——布拉瓦茨基曾向其神智學祕傳部充分闡明此理。