三元
佛提烏斯指出，三元是在能量中第一個奇數，是第一個完全數，也是中項與類比。
畢達哥拉斯學派將它歸於生理學；是三重維度事物之因。
它也是善謀、智性與知識之因，是音樂的女主人，亦是幾何的女主人；凡關乎天文學、天體之性質及其知識者，它皆具有支配之權；並能將諸天體相互連結，引導其作用發為具體效應。
一切德性亦懸繫於它，並由它而出。
在神話學中，尼科馬科斯將它歸於：
- 薩圖恩，時間，過去、現在與未來。
- 拉托娜。
- 阿瑪爾忒亞之角，朱庇特的乳母。
- 波呂許謨尼亞，繆斯之一。
數字藉相乘而增加，比藉由相加更多；因此嚴格說來，數字 3 是第一個數，因為二元與單子皆不會如此增長。
它是「中項與類比」，因為所有的比較至少由三項構成；而古人稱類比為「中項」。
它被視為幾何的女主人，因為三角形是諸圖形的本原。
就天體而言，數字三甚為重要；黃道星座有三組四重分類：固定宮、活動宮與共通宮。
每一黃道星座亦分為三個「面」與三個旬度，並各有三位主宰；在行星中有 3 吉與 3 凶；依迦勒底人之說，在我們的不動星天球之外，亦有 3 個空靈界。
由於三元的完美，神諭由三足鼎宣示，正如德爾斐神諭所傳。
在音樂方面，3 被稱為女主人，因和聲包含 3 種交響：八度音程、五度音程與四度音程。
《以西結書》十四章十四節提及 3 位見證創造、毀滅與復興的人：挪亞見全世界；但以理見猶太世界耶路撒冷；約伯見其個人世界。
請注意印度教三位一體：梵天（Brahma）、毗濕奴（Vishnu）與濕婆（Siva），分別為創造者、保存者與改變者。在印度仍受其各自宗派崇拜，並以特定標記自別；毗濕奴派（Vaishnavas）人數最多。
古時活人稱為「三倍受福者」（死人則四倍受福）。
約旦河東有三座逃城：比悉（Bezer）、基列的拉末（Ramoth Gilead）與哥散（Gozan）；西邊有三座：希伯崙（Hebron）、示劍（Shechem）與拿弗他利的基低斯（Kedesh Naphtali）。
三位命運女神：克洛托（Clotho）、拉刻西斯（Lachesis）、阿特洛波斯（Atropos）。
三位復仇女神：提西福涅（Tisiphone）、阿勒克托（Alecto）、墨蓋拉（Megæra）。
三位美惠女神：歐芙洛緒涅（Euphrosyne）、阿格萊亞（Aglaia）、塔利亞（Thalia），赫西俄德如是說。
冥府三位審判者：米諾斯（Minos）、埃阿科斯（Æacus）、拉達曼堤斯（Rhadamanthus）。
三位時序女神（Horæ）：赫西俄德說她們是歐諾彌亞（Eunomia，秩序）、狄刻（Dike，正義）、厄瑞涅（Eirene，和平）。
朱庇特的雷霆是「三形的」（triformis）。赫卡忒總被稱為「三重的」。
尼普頓的矛是三叉戟，濕婆的三叉戟（Trisula）亦然。
普路托的犬刻耳柏洛斯（Cerberus）有 3 個頭。
羅馬帝國有三位奠基者：羅穆路斯，西元前 753 年；卡米盧斯，西元前 389 年，逐出高盧人；以及蓋烏斯・馬略，西元前 102 年，擊敗辛布里人與條頓人的大軍。
猶太拉比說，死亡之劍有 3 滴膽汁；一滴落入口中，人即死亡；第二滴帶來死亡的蒼白；第三滴使屍身化為塵土。見珀切斯《朝聖記》（Purchas, The Pilgrimage），1613。
等邊三角形中的一個約德（Yod）字母，是不可言說之名「耶和華」的象徵，猶太人亦曾如此使用。近代人指出，此形式暗示他們對三位一體上帝有所知。耶和華的其他神名徽號亦具有三重性；如 3 道光線、希伯來字母 Shin，以及三角形中的三個約德（Yod）。
談到數字 3，我們也可順帶提及皇家拱門的標誌「三重 T 字母」（Triple Tau），即三個 T 結合：其解釋方式及其所代表的觀念，不適合在本書中描述。另請注意拱頂的 3 塊石、3 位主事者與 3 位旅居者；3 層帷幕；以及工藝會所（Craft Lodges）中的 3 名職員、3 個等級、3 次巡行。
在羅馬崇拜中，數字 3 不斷出現；例如維吉爾《牧歌》第八首〈女巫〉（The Pharmaceutria）所示；祭司使用一條 3 色股線的繩，並將一尊像繞祭壇 3 次。
「我先為你繫上這三縷三色相異之線。」（Terna tibi hæc primum triplici diversa colore.）
德魯伊亦長久尊崇此數；其詩歌甚至以「三聯」形式著稱。基督教三位一體之超然重要性無須贅述。古畫中，耶穌常與約翰、馬利亞共構三元。
柏拉圖《蒂邁歐篇》中，神聖三元稱為「神」、「話語」與「靈魂」。若遍覽世間信仰體系，必驚異於「三」與神性的持續關連：無論是神祇群組、三形或三頭之神、玄奧的三合一、具三種力量之神，抑或三位格的家族關係，如埃及的奧西里斯、伊西斯與荷魯斯——父、母、子。
在各種信仰中，可見三元中的每一位，皆曾輪流居於最高尊位：有人崇尚父權式的一元，有人尊奉聖子更大的榮耀，亦有人將全部敬拜獻給偉大的母親。即便男性三位一體彼此地位相等，亦各有專屬信徒；印度教徒尤為顯例，毗濕奴追隨者稱「毗濕奴派」。更複雜者，每位神祇皆有其女性力量「夏克提」，而這些女神亦各自擁有信徒。
論及三元，可提及曼島徽記：三腿於臀部相連。據推測這源自早期西西里水手，因同類徽記見於巴勒莫，且當地古建築上猶存此圖樣。西西里古名「特里納克里亞」，正因其有三處岬角。
「三」在北歐神話中尤為顯著：巨梣樹伊格德拉西爾支撐世界，生有三根；一根伸入諸神居所阿斯加德，一根通往巨人國度約頓海姆，第三根探入未知之域尼福爾海姆。三位命運女神照看阿斯加德之根：烏爾德司掌過去，薇兒丹蒂掌管現在，詩寇蒂預示未來。
《塔木德》充滿關於三元的奇巧思緒，其中不乏趣談。
古希伯來人謂夜有三更：一更驢鳴，二更犬吠，三更母親哺育嬰孩，與丈夫低語。
日誦《詩篇》第114篇三次者，必得來世福樂。
三樣珍禮賜予猶太人：摩西律法、以色列之地與天界樂園。
三種夢藏真理：清晨末夢、鄰人同夢、重複兩次之夢。
三物使人寧靜：旋律、景致與香氣；有三樣東西能使人增色：華美的房舍、美貌的妻子與精良的家具。
生於週三者，將富足且多情。
三類輕視同類：廚子、算命者與犬。
三類愛其同類：皈依者、奴僕與烏鴉。
三種人活著卻無生趣：仰人鼻息者、受制於妻者、因病體殘弱而無能者。
正統猶太人極重剪下之指甲：虔敬者埋之，守序者焚之，棄置者則為惡人；因婦人若誤踏，災禍或隨之而至。（《小節日集》18.1）指甲宜於週五修剪，切不可在週四。
三把鑰匙唯上帝執掌，無人能得亦不能用：生命之鑰、雨之鑰、亡者復甦之鑰。（《禁食集》2.1-2）
屠夫若供應潔食，須備三刀：一宰牲，一分割，第三把專去不可食之脂膏；豬肉也是禁忌食物。
大祭司入內殿敬拜時，必有三名侍從隨行：一人在右，一人在左，一人須托起其衣裾上寶石。
人分三部分：父給予白色——骨、甲、腦與眼白；母給予紅色——膚、肉等；上帝則賜予氣息、靈魂、心智與感官。
公會可判逐出會堂之罰，共三個等級：無限期隔離、六十日禁絕、三十日咒詛。（《小節日集》17.1）
「亞當」之名由三字母構成：A、D、M。此三字母亦為亞當、大衛與彌賽亞之首字；亞當之魂傳至大衛，再傳至彌賽亞。（《生命氣息》152.2）
該隱之魂傳至葉忒羅，其靈入可拉，其身則傳至一埃及人。（《流便輯要》9.18.24）
夏娃之魂傳至撒拉、書念婦人哈拿，再傳至撒勒法寡婦。喇合之魂傳至基尼人希百。雅億之魂傳至以利。某些虔敬猶太人之魂轉入外邦人身，使其為以色列辯護。某些邪惡希伯來靈魂已轉生為獸，如以實瑪利之魂入巴蘭母驢，後又入拉比便雅憫之驢。誹謗者之魂可化為石，從此緘默；殺人者之魂則沉入水中。（《君王之母》153.1-2）
水腫有三因：或由胸疾，或由肝病，或由腎疾所致。
失去感知的昏迷分三類：腦傷、腦病或腦毒引發。
死亡有三途：始於腦、肺或心。（比沙《生理學》）
天蠍座擁有三種徽記：1.最高象徵之鷹。2.蛇。3.僅屬凶惡面向之蠍。
占星命盤常因出生時刻不準而生誤差；校正之法有三，其中兩種屬古法：托勒密的「阿尼莫達」與赫密士的「天平法」；另有一種近代方法，即 W. R. 奧爾德的「出生紀元法」。
舊約與新約將白晝分為三個日更，夜晚則分四個夜更。中世紀的神祕學者又將一日劃為「行星時」，其輪替週期為一週，七日乘二十四小時，共一百六十八小時，分予七行星，每日始於不同行星；可參閱哈雷手稿 6483 及庫爾佩珀 1814 年所著《藥草志》。
另有拉貢與布拉瓦茨基提出的體系，將行星與六小時週期相關聯。
婆羅門教中有三部偉大的吠陀；三種解脫之道；三種性質：明性（寂止）、激性（欲望）、惰性（衰敗）。三界：天界、塵世與下界。智慧三寶：佛、法、僧。三火象徵人類靈魂的三方面：阿特曼、菩提、心智。三叉戟有三尖，濕婆額上有三眼。另有三音節聖言「唵」。
凱爾特教會舉行元素奉獻禮時，向聖杯傾注三滴酒與三滴水。今日基督教會中，洗禮以水畫十字三次，信經有三部；婚姻預告發布三次；主教祝福時亦畫十字三次。
羅馬天主教堂的《三鐘經》鐘每日敲響三次；每次三組、每組三響，以象徵天界九階天使；教宗若望二十二世曾令信徒每次誦念三遍《聖母經》。
世俗法庭上，傳令員高呼三聲「肅靜」（Oyez），此詞意為「聽」或「傾耳」。
另可留意愛爾蘭民族徽記三葉草，其葉分三裂，屬酢漿草科。
當於《易經》中探究伏羲八卦；此書乃中國古籍，相傳為文王及其子周公所著，孔子曾為之作傳。這是一部深奧的象徵之書，關乎宇宙生成、人世與生命目的。其初始符號為陽（男）與陰（女）。其後推演出八卦，由整線與斷線組成，分別是：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，各以三畫表示。相傳伏羲創此符號，後有神祕學家擴為六十四卦，每卦六爻。與此相關的尚有兩幅圓圖，名曰「河圖」與「洛書」，值得當代神祕學者深思。陽為男，亦與天、日、光明相繫，其數為奇數之和，即二十五；陰為女，則與月、地、黑暗相繫，其數為十以前的偶數之和，即三十。詳見《東方聖書》之《易經》部。