亞特蘭提斯與古代諸神
亞特蘭提斯曾是史密森學會一九一五年年度報告中一篇短文的題材。作者皮耶・泰米耶是法國科學院院士兼地質圖主任，前一年曾於海洋學研究所就此假說發表演講；報告所刊載的，正是這篇演講的譯文筆記。
泰米耶寫道：「在長期的冷淡之後，科學界近年又重新檢視亞特蘭提斯。如今多少博物學家、地質學家、動物學家、植物學家，彼此追問：柏拉圖是否曾以些微增飾，傳給我們一頁真實的歷史？此刻尚不容肯定；但愈發明顯的是，赫拉克勒斯之柱以西，即直布羅陀以西，曾有廣袤地域崩陷，發生在不久之前。無論如何，亞特蘭提斯問題再度擺到科學家面前；我認為這不能缺少海洋學的幫助，所以在這海洋科學殿堂中討論，自是理所當然；也願喚起海洋學家，以及那些身處城市喧囂、卻仍願傾聽遠海低語的人，注意這個久受輕蔑而今重獲關注的問題。」
泰米耶在演講中援引地質、地理與動物學資料，佐證亞特蘭提斯理論。他彷彿將整個大西洋海床排乾，審視盆地起伏，指出從亞速群島至冰島一線，拖撈作業曾自三千公尺海底取得熔岩。大西洋現存島嶼多屬火山，恰印證柏拉圖所言：亞特蘭提斯大陸毀於火山災變。泰米耶也引用年輕法國動物學家路易・熱爾曼的結論；熱爾曼承認曾有大西洋大陸，與伊比利半島及毛里塔尼亞相連，向南延伸，涵蓋若干沙漠地區。泰米耶最後以一幅大陸沉淪入海的生動圖景，為演講作結。
柏拉圖在《克里提亞斯》中描述的亞特蘭提斯文明，可概括如下：太初之時，諸神瓜分大地，各依尊位。每位神成為其地的特有神祇，建立神殿，設立祭司，制定獻祭。海洋與亞特蘭提斯島洲歸於波塞頓。島中央有山，住著三位土生之人：厄維諾爾、其妻琉喀珀，以及他們唯一的女兒克萊托。少女極美；父母猝逝後，波塞頓向她求愛，她生下五對男孩。波塞頓將大陸分封十子，立長子阿特拉斯為霸主。又以阿特拉斯之名，將此地稱為亞特蘭提斯，周圍之海為大西洋。在十子出生前，波塞頓已將大陸與沿岸海域劃成同心圓般的陸圈與水圈，完美如車床旋成。中央島外環繞兩圈陸地與三圈水域；波塞頓另以兩眼泉水灌溉此島，一溫一寒。
阿特拉斯的後裔持續治理亞特蘭提斯，明智勤勉，將國家提升至超絕地位。其自然資源彷彿無窮。人們開採貴金屬，馴養野獸，又從芬芳花朵蒸餾香料。亞特蘭提斯人享有半熱帶地區的豐饒，同時建造宮殿、神殿與船塢。他們在海圈之間架橋，後又開鑿深渠，連通外洋與中央島；中央島上矗立波塞頓的宮殿與神殿，宏偉勝過一切。亞特蘭提斯人創造橋梁與運河之網，貫通王國。
柏拉圖接著描寫他們從大陸底下採出的三色石料——白、黑、紅——用於公共建築與船塢。他們以牆環繞每一圈陸地：外牆覆銅，中牆覆錫，內牆環抱衛城，覆以山銅。衛城位於中央島，內有宮殿、神殿等公共建築。其中心有一座供奉克萊托與波塞頓的聖所，四周環以金牆。島上最初十位王子即生於此；其後裔每年亦在此獻祭。波塞頓自己的神殿也在衛城之內；其外覆銀，尖頂覆金。內部則由象牙、黃金、白銀與山銅構成，連柱與地面亦然。殿中有一尊波塞頓巨像，立於六匹有翼馬所牽的戰車上；周圍環繞一百位騎乘海豚的涅瑞伊得斯。殿外排列著最初十王及其妻的金像。
林苑與庭園中有溫泉與冷泉。另有許多供奉不同神祇的神殿、供人與獸鍛鍊之所、公共浴場，以及巨大的馬場。各圈帶的戰略要點皆有防禦工事；大港迎來各海洋國家的船舶。各區人口稠密，人聲終日瀰漫空中。
亞特蘭提斯面海之處，高峻陡峭；但中央城附近有一片平原，受山脈庇護，山脈以其高大、數量與美麗著稱。平原每年收成兩次，冬季靠雨水，夏季則由龐大的灌溉運河供水；這些運河亦供交通。平原劃分為區段，戰時各區皆按配額供應戰士與戰車。
十個政府在軍事義務細節上皆不相同。亞特蘭提斯的每位國王，對自己的王國皆有完全控制權，但彼此的關係則受一套法典治理；此法典由最初十王刻於波塞頓神殿的山銅柱上。諸王每隔五年、六年交替前往此殿朝聖，使奇數與偶數皆得同等尊崇。在此，諸王以適當祭禮，重申自己對神聖銘文的忠誠誓言。諸王亦在此披上天青袍服，坐而審判。黎明時分，他們將判決鐫於金版，與袍服一同封存，以誌不忘。亞特蘭提斯諸王首重之律，在於彼此不得興兵；倘有一王遭襲，其餘諸王必得馳援。凡戰事或重大事務，最終裁斷權歸於阿特拉斯家族直系後裔。若未得十王之多數首肯，任何國王皆無權定奪族人生死。
柏拉圖最後宣稱，正是這個龐大帝國曾攻伐希臘諸城。此時的亞特蘭提斯諸王受權勢與榮耀誘惑，偏離智慧與德行之道。他們胸懷虛妄野心，決意征服世界。宙斯見其邪惡滋長，遂召集諸神至其聖所宣諭。柏拉圖敘事於此戛然而止，因《克里提亞斯》終未完成。《蒂邁歐篇》另有一則關於亞特蘭提斯的記述，據稱傳自埃及祭司，講予梭倫，其末段如下：
「爾後，劇烈地震與洪水驟至；一晝夜豪雨之間，你們所有尚武者盡皆沉入地底；亞特蘭提斯島同樣消失，沒於深海。因此那一片海域舟楫不通，不可逾越，只因淺淤遍地——那正是島嶼沉沒所遺。」
托馬斯・泰勒為其《蒂邁歐篇》譯本作序，引述馬塞盧斯《衣索比亞史》所載亞特蘭提斯之事：「據聞當時大西洋中有七島奉獻予普洛塞庇娜；此外另有三大巨島：其一奉予普路托，其一奉予阿蒙，居中一島縱橫千斯塔狄亞，奉予尼普頓。」克蘭托爾註解柏拉圖時則稱，埃及祭司曾言亞特蘭提斯故事刻於柱上，約莫公元前 300 年尚存。（見《消逝文明的開端或一瞥》。）伊格內修斯・唐納利曾深研亞特蘭提斯，他認為馬匹最初由亞特蘭提斯人馴養；因此馬被視為波塞頓的特別聖物。（見《亞特蘭提斯》。）
細察柏拉圖對亞特蘭提斯的描述，可知這故事不應視為純粹的歷史，亦當視為寓言與歷史交織。奧利振、波菲利、普羅克洛、楊布里科斯與敘利亞努斯皆了然，故事底下隱藏著深奧哲學祕義；然於其實際詮釋，彼等並不一致。柏拉圖筆下的亞特蘭提斯，象徵宇宙與人體的三重本質。亞特蘭提斯十王即四元數（tetractys，十點三角形數），它們以五對相反而生。（可參士麥那的泰翁論畢達哥拉斯之對立學說。）萬物受一至十之數支配；諸數又受單子統御，即「一」；此「一」為眾數中最古者。
諸王執波塞頓三叉權杖，統領亞特蘭提斯的七小島與三大島之民。哲學意義上，十座島嶼象徵至高神性的三重力量，以及永恆寶座前七位攝政神靈。若將亞特蘭提斯視為原型界，其沉沒便象徵理性有秩的意識沉降，墮入非理性、必朽無知的虛幻無常之域。亞特蘭提斯下沉與聖經所述「人類墮落」，皆指靈性下行；而此乃意識進化必經之途。
受過祕儀的柏拉圖，或許是要憑亞特蘭提斯的寓言，達成雙重目的；又或者埃及祭司所保存的記述，曾被改動，以延續祕傳教義。這並非斷言亞特蘭提斯純屬虛構；但須解決亞特蘭提斯理論最棘手之障礙，即關於其起源、規模、形貌與毀滅年代（公元前 9600 年）的離奇敘述。亞特蘭提斯中央島心矗立高山，投下綿延五千斯塔狄亞的長影，其巔觸及以太之域。此為世界軸山，受諸多民族尊崇，亦象徵人的頭顱；頭顱自身體四元素中升起。聖山峰頂立有眾神殿堂，遂衍生奧林帕斯、須彌山與阿斯嘉諸般傳說。金門之城，即亞特蘭提斯都城，今仍以諸神之城或聖城之名，存於眾多宗教。此處即新耶路撒冷的原型；街道鋪以黃金，十二門戶鑲嵌寶石，光華奪目。
伊格內修斯・唐納利寫道：「亞特蘭提斯史，是希臘神話的鑰匙。希臘諸神曾是人類，此點毋庸置疑。對塵世偉大統治者賦以神聖屬性，乃人性根深蒂固之傾向。」（見《亞特蘭提斯》。）
同一作者又指出，希臘眾神不算是宇宙的創造者，而是更古老的原初造物者所設立，代為治理乾坤；他藉此支持自己的觀點。人類被火焰之劍逐出伊甸園，或許所影射的塵世樂園，據說位於赫拉克勒斯之柱以西，後毀於火山巨災。洪水傳說也可上溯至亞特蘭提斯沉沒之際：那時整個「世界」被大水吞噬。
古代的祭司階層所持的宗教、哲學與科學知識，是否傳自亞特蘭提斯？其大陸的沉淪，將它在世界進步史中扮演的角色盡數抹去。亞特蘭提斯崇拜太陽的信仰，卻在基督教與異教的儀式典禮中延續下來。十字與蛇，同是亞特蘭提斯神聖智慧的徽記。中美洲瑪雅人與基切人之神聖祖先——即亞特蘭提斯先祖——共存於古庫馬茲（Gucumatz）這條「羽蛇」的青綠與蔚藍光輝之中。六位生於天的賢者顯現為光的中心，由第七位，也就是其首領的「羽蛇」相連結、統合為一。（見《波波爾・烏》。）羽蛇的稱號，也指羽蛇神魁札爾科亞特爾（Quetzalcoatl），或庫庫爾坎（Kukulcan），即中美洲的啟悟者。亞特蘭提斯智慧宗教的中心，大抵是一座宏偉的金字塔形神殿，矗立在金門之城中央高地的邊緣。聖羽的啟悟祭司從此地出發，將普世智慧的鑰匙帶往大地的盡頭。
在許多民族的神話中，皆可見諸神「自海中現身」的情節。據美洲印第安人某些薩滿所述，身飾鳥羽與貝帶的聖人從碧海中升起，教導他們百般技藝。迦勒底傳說裡有個歐涅斯，乃水陸兩棲的生物，自海中來，教導岸邊蠻族識字耕作、栽植藥草、觀測星辰、建立合宜的政體，並領他們進入神祕儀典。馬雅人中，救主神魁札爾科亞特爾（有些基督教學者信他便是聖多馬）也是從水中出現；他將文明的綱要傳給人民後，為躲避凶神特斯卡特利波卡「火焰之鏡」的忿怒，乘著由群蛇組成的魔筏出海而去。
這些神話時代的半神，皆如以斯德拉般自海上出現，豈不正是指亞特蘭提斯的祭司？原始民族對亞特蘭提斯人只記得三件事：其華彩的黃金飾物、其卓絕的智慧，以及兩大聖徽——十字與蛇。他們乘船而來的事實很快便被遺忘，因未開化的心智連船隻也視為神異之物。凡亞特蘭提斯人傳教所至，便立起金字塔與神殿，形制皆仿照金門之城中的那座大聖所。埃及、墨西哥與中美洲的金字塔，皆由此而來。諾曼第與不列顛的土丘，以及美洲印第安人的塚堆，也是同源文化的遺跡。亞特蘭提斯向世界殖民與教化的大業展開之際，那場陸沉浩劫也正開始。那些聖羽啟悟祭司曾允諾返回其傳教的聚落，卻再也沒有歸來；數百年流逝，傳統只留下一則奇異的傳說：諸神所來之處，如今已化作汪洋。
海倫娜・布拉瓦茨基如此總結亞特蘭提斯災變的起因：「在惡魔提維塔特的邪惡誘導下，亞特蘭提斯族淪為一個邪惡巫師之國。於是戰爭爆發；此故事太長，難以細述；然其本質可見於該隱的族類、巨人、以及挪亞和其正義家族的變形寓言。此衝突以亞特蘭提斯陸沉告終；此事又復見於巴比倫與摩西的洪水故事裡：巨人與魔法師『……凡有血肉的盡都死了……以及每一個人。』唯有西蘇特魯斯與挪亞例外；二者實與《波波爾・烏》中特林基特人的偉大父親相同，此書乃瓜地馬拉人的聖書；此書也記載他乘大船逃生，一如印度的挪亞毗婆斯伐多。」（見《揭開伊西斯的面紗》。）
世界所繼承的亞特蘭提斯人遺產，不單是技藝、哲學與科學、倫理與宗教的遺產，也有仇恨、鬥爭與顛倒淪喪。亞特蘭提斯人點燃了第一場戰爭；有人說，後來的一切戰爭，都只是妄圖為第一場戰爭辯護，並修正它所釀成的過錯。亞特蘭提斯沉沒之前，那些靈性受光照的啟悟者，知曉這片土地已悖離光明之路，毀滅已成定局，便撤離了這厄運將臨的大陸。這些亞特蘭提斯人帶著神聖而隱祕的教義移居埃及，成了埃及最早的「神聖」統治者。世界各大聖典中，那作為根基的宇宙生成神話，幾乎都奠基於亞特蘭提斯祕儀。
垂死之神的神話
塔穆茲（Tammuz）與伊什塔爾（Ishtar）的神話，是垂死之神寓言最早的例證之一，可追溯至公元前四千年以前。（見路易斯・斯彭斯《巴比倫與亞述》。）記載此傳說的泥版殘損不全，塔穆茲儀式的完整記述已不可得，只餘碎片。塔穆茲作為太陽的祕傳之神，在巴比倫人最初供奉的諸神中並無顯要地位；學識淺薄者只將他視為農業之神或草木之靈。他最早被描述為冥界諸門的守護者之一。他如同許多救主神，被稱為「牧人」或「牧者之主」。塔穆茲具有一個非凡身分：他既是伊什塔爾之子，又是其丈夫；而伊什塔爾則是巴比倫與亞述的母神。伊什塔爾的聖星是金星；她是巴比倫與亞述萬神殿中最受崇敬的神靈。她很可能等同於亞斯她錄、阿斯塔蒂與阿芙蘿黛蒂。她下降冥界的故事，據推測是為了尋找能使塔穆茲復生的神聖靈藥；這故事正是其祕儀的關鍵。塔穆茲的年祭在夏至前不久舉行；他於仲夏死去，此月份便以其名命名，人們則以繁複典禮哀悼他。其死因不詳，但伊茲杜巴爾（寧錄）對伊什塔爾提出的數項指控，似乎暗示她至少間接促成了他的死亡。塔穆茲復活之時，舉國歡騰；人們尊他為其民的「救贖者」。
伊什塔爾，月神辛之女，展翼疾飛，降向死亡之門。黑暗之屋，即伊爾卡拉神的居所，被稱作「不歸之地」。其中無光；居者以塵土為養料，以泥為食。伊爾卡拉之屋的門閂覆滿塵埃，守屋者身披羽衣如鳥。伊什塔爾命守門者開門，揚言若拒不開門，她便要擊碎門柱、折斷樞紐，並喚起死者吞噬生者。守門者請她稍候，容他們向冥府女王通報；伊什塔爾獲准入內，但她必須和所有人一樣，用同樣方式進入這座陰森之宅。伊什塔爾於是穿過七道門，向下深入冥界。第一道門取走她頭上的華冠；第二道門取走她耳上的環飾；第三道門取走她頸間的項鍊；第四道門取走她胸前的佩飾；第五道門取走她腰間的束帶；第六道門取走她手足的鐲環；第七道門取走她蔽體的外袍。每失去一件衣飾，伊什塔爾都出言抗議；但守衛告訴她，凡踏入死亡陰沉領域者，皆須如此。冥府女王見到伊什塔爾，勃然大怒，遂將諸般疾病加於她身，並將她囚禁於冥界。
伊什塔爾代表生殖與豐饒之靈；失去她後，作物無法成熟，地上一切生命亦不能滋長。
就此方面，這故事與珀耳塞福涅的傳說相呼應。諸神察覺伊什塔爾的消失正使整個自然失序，便遣使前往冥界，要求釋放她。冥府女王被迫服從，生命之水灑在伊什塔爾身上。她從所受的病痛中痊癒，於是循原路向上，再次穿過七道門；每過一門，守衛便將先前取走的衣飾逐一歸還。（見《迦勒底創世記》。）並無記載表明，伊什塔爾是否取得了生命之水，而使塔穆茲復活。
伊什塔爾的神話，象徵人類之靈向下沉降，穿越七個世界，亦即七顆神聖行星的天層；最終，靈性飾物被一一剝除，投入物質肉身，即冥府；而肉身的女主宰使被囚的意識承受一切悲苦與磨難。生命之水，即祕傳教義，治癒了無知之病；靈於是再度上升，回歸其神聖本源，並在穿越諸行星之環界向上時，重新獲賜神所予的飾物。
巴比倫人與亞述人另一種祕儀，是關於馬爾杜克與巨龍。馬爾杜克作為低等宇宙的創造者，殺死一頭可怖的怪物，並以其身軀塑造了宇宙。此處很可能正是基督教寓言「聖喬治與巨龍」的源頭。
阿多尼斯（Adonis）或阿多尼（Adoni）祕儀，每年在埃及、腓尼基與比布洛斯多處舉行。阿多尼斯或阿多尼之名意為「主」，原是太陽的稱號，後來被猶太人借用為其顯教裡的上帝名稱。阿多尼斯之母斯彌爾娜被諸神變為一棵樹；一段時間後，樹皮裂開，嬰孩救主從中顯現。據一種說法，他為一頭野豬所解救；野豬以獠牙劈開了母樹。阿多尼斯誕生於十二月二十四日午夜；因其不幸之死，一項祕儀遂告建立，為其人民帶來救贖。在猶太曆塔穆茲月（此神的另一名稱），他被戰神阿瑞斯所遣的野豬刺死。阿多尼哀悼儀（Adoniasmos）便是哀悼這位被殺神祇早逝的典禮。
《以西結書》八章十四節記載，有婦女在耶路撒冷聖殿北門，為塔穆茲（阿多尼斯）哭泣。詹姆斯・喬治・弗雷澤爵士引述耶柔米的話：「他告訴我們，伯利恆——傳說中主的誕生地——曾為一片樹林所蔭覆；那樹林屬於更古老的敘利亞之主阿多尼斯。而在聖嬰耶穌曾哭泣之處，人們也曾為維納斯的愛人哀悼。」（見《金枝》。）據說耶路撒冷一座城門上曾安置野豬像，以尊崇阿多尼斯；其儀式亦曾在伯利恆的聖誕洞窟中舉行。阿多尼斯作為「被刺傷者」（或「神人」），是理解法蘭西斯・培根爵士在隱祕象徵中，使用「野豬」意象的關鍵之一。
阿多尼斯原是一位雌雄同體的神祇，象徵太陽的力量；此力量在冬季為寒冷之惡源所毀，即野豬。阿多尼斯在墳墓中三日（實為三個月）之後，於三月二十五日凱旋復起；其祭司與追隨者歡呼：「他已復活！」阿多尼斯生於沒藥樹。沒藥因與防腐保存相關，成為死亡的象徵；它也是東方三賢士帶到耶穌馬槽前的禮物之一。
在阿多尼斯祕儀中，新入門者經歷了此神的象徵性死亡，再由祭司「扶起」，進入因阿多尼斯受難而成就的蒙福救贖之境。幾乎所有作者都認定，阿多尼斯原為植物之神，與花朵果實的盛長密不可分。為支持此說，他們提到「阿多尼斯花園」，人們在盛土的小籃中播種，培育八日。植物因土壤不足而早凋，便被視為阿多尼斯被殺的象徵，常與神像一同投入海中。
弗里吉亞有過一所卓絕的宗教哲學學派，以另一位救主神阿提斯為核心，其生平與早夭的命運，幾乎與阿多尼斯相同。此神於十二月二十四日午夜誕生。其死亡有兩種說法。一說他如阿多尼斯般為野豬刺死；另一說他自閹於松樹之下，並死於該處。大母神庫柏勒將他的軀體帶至洞穴，歷經世代而不腐朽。現代世界聖誕樹的象徵，正是源自阿提斯儀式。阿提斯賦予那棵樹不朽性；庫柏勒移走其軀體時，也將樹木攜走。阿提斯在墓中停留三日，並在相當於復活節清晨之時復活；憑此重生，他為所有祕儀入門者戰勝死亡。
尤利烏斯・菲爾米庫斯記述：「在弗里吉亞人的祕儀中——即號稱諸神之母的祕儀——每年都砍下一棵松樹，並將一名青年之像縛於樹內！在伊西斯祕儀裡，則砍下松樹樹幹，樹心被細細鑿空，鑿出部分製成歐西里斯偶像，隨之埋葬。在普洛塞庇娜祕儀中，樹木砍下組裝成童貞女的肖像與形骸；抬進城中後，眾人哀悼四十夜；第四十夜，終在火中焚化！」（見《索德，阿多尼祕儀》。）
阿提斯祕儀包括一場聖餐式膳食；新入門者從鼓中取食，自鈸裡飲水。沐浴公牛之血後，他們僅以乳為食，象徵自己仍是哲學嬰孩，方才從物質界誕生。（見弗雷澤《金枝》。）阿提斯儀式所定的乳食，是否與聖保羅提及靈性嬰孩的飲食相關？薩盧斯特給出了一把鑰匙，詮釋阿提斯儀式的祕傳含意。大母神庫柏勒，象徵宇宙孕育的偉力；阿提斯則象徵靈性智性，懸於神聖界與動物界之間。諸神之母深愛阿提斯，賜他一頂星辰之帽，意寓天界威能；但阿提斯（人類）卻戀上了一位仙女（象徵低等獸性傾向），從此失卻神性與創造力。由此可見，阿提斯代表人類意識；而他的祕儀，所關涉的正是重新取得那頂星辰之帽。（見《薩盧斯特論諸神與世界》。）
薩巴齊烏斯的儀式與巴克斯儀式極為相仿，常被認作同一。巴克斯也被稱作薩巴齊烏斯，或稱薩包特；這些名字常指他。薩巴齊烏斯祕儀在夜間舉行，儀式包含將一條活蛇拖過候選人胸膛。亞歷山大的革利免寫道：「薩巴齊烏斯祕儀授予入門者的標記，正是『神祇滑過胸膛』。」金蛇為薩巴齊烏斯的象徵，此神因而代表世界經由太陽之力年年復新。猶太人自這些祕儀借用了薩包特之名，作為至高神的稱號之一。薩巴齊烏斯祕儀流傳於羅馬時，信眾日廣，後來也影響了基督教的象徵體系。
薩莫色雷斯的卡比里祕儀，在古人間聲名顯赫；其聲望僅在厄琉息斯祕儀之下。希羅多德宣稱，薩莫色雷斯人從佩拉斯吉人接受其教義，特別是關於墨丘利的教義。卡比里儀式所知甚微，因它為最深奧的祕密所籠罩。有人主張卡比里共有七位，乃「薩圖恩寶座前的七火靈」。另有人相信卡比里即那七顆神聖的遊星，後來稱作行星。
薩莫色雷斯祕儀雖有眾神參與，但儀式劇以四兄弟為核心。前三者——阿斯基耶羅斯、阿基奧刻爾蘇斯與阿基奧刻爾莎——聯手襲擊，殺害第四位卡什馬拉（或稱卡德米盧斯）。然而狄俄倪西多羅斯將阿斯基耶羅斯等同德墨忒耳，阿基奧刻爾蘇斯等同普路托，阿基奧刻爾莎等同珀耳塞福涅，卡什馬拉等同赫爾墨斯。亞歷山大・懷爾德指出，在薩莫色雷斯儀式中，「卡德米盧斯被建構為諸神融合體，包括底比斯蛇神卡德摩斯、埃及托特、希臘赫爾墨斯，以及亞歷山大派與腓尼基人埃梅夫或阿斯克勒庇俄斯。」此處重述了歐西里斯、巴克斯、阿多尼斯、巴德爾與希蘭・阿比夫的舊事。阿提斯與庫柏勒的崇拜亦與薩莫色雷斯祕儀關聯。卡比里儀式可溯至松樹崇拜；此乃阿提斯的聖樹，先修剪成十字形，後遭砍伐，以尊崇那位屍身陳於樹腳的遇害之神。
革利免記載：「細查科律班忒斯的狂祭，便知他們殺死第三位兄弟後，以紫布覆其首，加冠其上，再以矛尖挑起他，埋入奧林帕斯山根。簡言之，這些祕儀即是謀殺與葬禮。[這位前尼西亞教父竭力詆毀異教儀式，卻忽略一事：耶穌基督亦遭卑劣背叛、折磨，終被殺害，如同此卡比里殉道者！] 入門者尊稱儀式祭司為『神聖儀式之王』；他們又禁止將帶根芹菜置於桌案，認為芹菜由科律班忒斯流血之處所生，為此悲劇添一異聞；正如婦女慶祝忒斯摩福里亞節時，禁食落地石榴籽，因石榴生自戴奧尼索斯血滴。科律班忒斯亦稱卡比里；其典禮本身，則稱為卡比里祕儀。」
卡比里祕儀分三等級：第一級慶賀卡什馬拉遭三兄弟殺害；第二級慶賀其殘軀被發現，各部分經艱辛搜索後尋得並聚合；第三級則伴隨狂喜與至福，慶賀其復活，以及由此帶來的世界救恩。薩莫色雷斯卡比里神殿中有諸多奇特神祇，不少為畸形異物，代表自然元素力量，或許即巴克斯中的泰坦。兒童入門卡比里崇拜時，享有成人同等尊嚴；罪犯若抵達其聖所，便可免於追捕。薩莫色雷斯儀式尤重航海；該教派成員所祈求祭拜的神祇中，也包括狄俄斯庫里——即卡斯托耳與波呂克斯，亦即航海之神。阿爾戈英雄遠征時，依奧菲斯建言，停留薩莫色雷斯島，使其成員入門卡比里儀式。
希羅多德記述，岡比西斯步入卡比里神殿時，不禁失笑：見一男子直立，另一女子倒立於前。若岡比西斯通曉神聖天文學原理，便知此乃宇宙平衡之鑰。伏爾泰問：「這些祕儀大師、這些神聖共濟會員是誰？他們舉行薩莫色雷斯古代祕儀；他們與其卡比里諸神又從何而來？」（見麥基《共濟會百科全書》。）革利免稱卡比里祕儀為「兄弟殺害兄弟的神聖儀式」；而「卡比里之死」乃古代祕傳象徵之一。於是，「真我為非我所殺」這一寓言，便在各民族的宗教神祕主義中流傳不息。哲學性死亡與哲學性復活，分別即小祕儀與大祕儀。
垂死之神神話有一奇異面向：倒吊人（Hanged Man）的形象。此觀念最重要例子見於奧丁儀式；奧丁將自身懸於世界樹的枝條九夜，同時以神聖矛刺穿肋旁。奧丁懸於尼福爾海姆深淵之上，在這偉大犧牲後，經冥想悟得盧恩符文，即後來其人民用以記錄的字母。由於這段非凡的經歷，奧丁有時被描繪為坐在絞刑樹上，並成為一切絞索死者的守護神。從祕傳意義而言，倒吊人是人類之靈，以一線懸於天際。此自願犧牲的報償是智慧，而非死亡；人類靈魂懸於幻象世界之上，冥思其虛妄，遂獲得自我覺證作為回報。
考察這些古老祕儀，可見垂死之神的奧祕，普遍存在於受光照、受尊崇的神聖學院之中。此奧祕在基督教中得以延續，表現為神人耶穌基督被釘十字架與受死。基督教若欲臻於異教哲學盛世的高度，便須重新發現這場世界悲劇與普世殉道者的祕密意義。垂死之神的神話，是宇宙與個人救贖、再生的鑰匙；凡不理解此至高寓言真實本性者，無權自命智慧，亦無權自命虔誠。
