石、金屬與寶石
早期哲學家所說的四種基本元素，皆可在人肉體的四重地上構成中找到對應。岩石與土對應骨與肉；水對應諸般體液；氣對應氣體；火則對應身體之熱。骨骼乃支撐肉身結構的框架，可象徵為靈，即神聖根基，承托心智、靈魂與身體所合成的複合織體。對入門者而言，死神骷髏以骨指握著收割之鐮，象徵眾神之父薩圖恩（克洛諾斯），持鐮刀閹割其父烏拉諾斯。
在祕儀的象徵語言中，「人的諸靈乃薩圖恩之骨所研成的粉末」。世人崇拜此神，視之為承托造化的根基，便以基座或足座為象徵。薩圖恩神話的歷史根基，可見於早期希臘人與腓尼基人保存的殘篇記錄：古代許珀耳玻瑞亞大陸曾有一位同名君王統治其地。
北極之地、許珀耳玻瑞亞與亞特蘭提斯，因埋沒於現代世界的諸大陸與海洋之下，故常被象徵為岩石，其寬廣的表面承載著新土地、新種族與新帝國。依斯堪的納維亞祕儀，石與崖由伊米爾之骨所成；伊米爾乃「沸騰黏土」中的原初巨人。對希臘祕家而言，岩石則是偉大母親蓋亞之骨。
鐵時代終結時，諸神降下洪水以毀滅人類，惟有丟卡利翁與皮拉倖存。他們進入一座荒廢聖所祈禱，神諭命他們離開神殿，蒙首、解衣，將其母之骨拋在身後。丟卡利翁解讀此神祕信息，認為大地乃萬物之偉大母親，於是拾起鬆散岩石，將石拋向身後，並吩咐皮拉照做。這些岩石遂生出一支新的強健人族；丟卡利翁所拋之石化為男子，皮拉所拋之石化為女子。此寓言概括了人類演化的奧祕：靈賦予物質以靈魂，成為內在之力，循序將礦物提升為植物狀態，將植物提升為動物之界，將動物提升為人之尊位，並將人提升至諸神的境界。
土星天層大環向內運作的力量，構建了太陽系；既然萬物之始皆在土星統御之下，最合理的推論便是：最早的崇拜形式乃獻給土星，以及其特有的象徵——石頭。因此，土星的內在本性即為靈性磐石，此乃太陽聖殿久存不壞的根基，其對應物或低八度即地球，乃塵世之岩；地球以嶙峋的表面，承載著塵世生命的萬類眾生。
石崇拜無疑構成宗教表達最早的形式之一，雖然起源不明。戈弗雷・希金斯寫道：「在世界各地，偶像崇拜最初的對象，似乎是一塊樸素、未經雕琢、立於地中的石，作為自然生殖或繁衍力量的象徵。」（見《凱爾特德魯伊》。）石崇拜的遺跡散布於地表大半區域；布列塔尼卡納克的立石群為例，數千塊未經鑿刻的巨石依序排成十一列。有的自埋沙中露出二十餘英尺；據估算，較大者重達二十五萬磅。據信立石標示著埋藏寶物的位置，然最可取的看法，是將卡納克石陣視為古代天文知識的紀念碑。在不列顛諸島與歐洲各地，散落著石堆、支石墓、立石與石棺，見證已滅種族之存在與成就，如此默然而有力。
尤為有趣者，是搖石或稱洛根石，可見這些早期民族的力學掌握。此等巨石遺物，以一兩個小支點平衡而立，輕推即可使其搖動，然傾盡全力也不足以推翻。希臘人與拉丁人稱之為「活石」；其中最著名者，是直布羅陀海峽的吉戈里安石。此石平衡之妙，雖以一枝水仙花莖即可搖動，卻非眾人合力之重所能傾覆。傳說赫拉克勒斯曾在波瑞阿斯兩子之墓上豎起一塊搖石；二人乃他在戰鬥中所殺。此石平衡極微妙，隨風往復搖擺，卻無任何外力足以傾覆。不列顛已發現若干搖石；史前巨石陣中也曾發現一遺跡，然已不復站立。（見《凱爾特德魯伊》。）值得注意的是，史前巨石陣內環的綠石，據信是由非洲運來。
許多單石沒有雕刻或銘文，無疑早於工具的使用與書寫術。在若干例中，石被修整為柱或方尖碑，如盧恩碑與印度教的林伽及性力石；另一些則被塑成近似人體的概略形貌，如復活節島雕像，或中美洲印第安人與柬埔寨高棉人精雕細琢的人像。最初的粗石像，非任何特定神祇的肖像，更像是原始人企圖以石之持久性，表現抽象神的生殖屬性。從原始人到現代文明，歷經漫長歲月，人本能地知曉神穩固不移，未曾斷絕。基督信仰中，關於殘存的石崇拜證據，可見於諸般典故：「避難磐石」、基督教會建立其上的「磐石」、匠人所棄的「房角石」、雅各立起並以油膏抹的「石枕」、大衛的「投石」、所羅門王聖殿祭壇所立的「摩利亞磐石」、《啟示錄》的「白石」，以及「萬古磐石」。
史前民族高度尊崇石頭，首先因其實用性。鋸齒狀石片或許是人的第一種武器；岩崖與峭壁構成最早的防禦工事，並在這些制高點將鬆動巨石擲向侵襲者。最初的人類在洞穴或石板搭成的粗陋茅舍中，免於風雨寒暑的嚴酷。將石立為標記與紀念，以誌原始成就；也置於死者墳墓之上，或乃預防野獸掘食。遷徙時，原始民族習慣攜帶原居地的石。各民族將故土或發祥地視為神聖，便敬重來自故土的石頭。人發現兩石相擊能生火，遂增長對石的崇敬；但新發現的火元素開啟了一個前所未見的奇妙世界，使拜火取代拜石。石頭乃幽暗寒冷的父，由自身誕下明亮熾熱的子，即火；而新生的火焰取代其親，成為宗教哲學諸象徵中最震撼、最神祕者，廣傳四方，歷久不衰。萬物之體皆被比作岩石，或修成方塊，或更華麗地雕為基座；萬物之靈則被比作立於其上的精雕形象。因此，人們築起祭壇以象徵下界，並在其上長燃火焰，代表靈性本質照耀並統御其下身體。正方形實為立方體的一面，是立方體相應的平面圖形，也是其適切的哲學象徵。因此，當希臘人、婆羅門與埃及人將「地」視為元素而非天體時，總稱其有四隅；儘管他們完全知道地球本身是球體。
祕儀的教義被視為一切知識的堅實根基，也是通向自覺不朽的第一步，因而祕儀常以立方形或金字塔形石塊來象徵。這些石又反成自證神性之境的徽記。石之不變，適於象徵神——那不動不變的存在之源——也象徵神聖諸學科，即神向人類所作的永恆啟示。理性智性乃人類生命真正根基，擬人化為墨丘利或赫爾墨斯，便同樣以石象徵。公共場所豎立著方形或圓柱形石柱，柱上置有赫爾墨斯的鬍鬚頭像，稱為赫爾墨柱。特耳米努斯是朱庇特的一種形態，為疆界與道路之神；現代詞「終端」（terminal）即源自其名。此神也以直立石為象徵，有時飾以神首，置於行省邊界與重要道路交會處。
哲人石其實就是哲學之石，因哲學確如魔法寶石，凡經其觸及，卑賤之物皆化為同樣無價的珍寶。智慧則如煉金術士的投射粉，能將重達千百倍的粗鄙無知，轉化為啟悟的珍貴之質。
律法之版
摩西在西奈山高處，從耶和華領受兩塊石版，其上載有以色列之神親筆的十誡文字。這兩石版由神聖藍寶石（Schethiyâ）製成；至高神將此石自其寶座取下，投入深淵，成為諸世界的根基與生成者。這塊由天露凝成的聖石，被神的氣息劈為兩半；其上以黑火書寫著律法。這些珍貴銘文映耀著天光，在安息日由主交入摩西手中；此巨寶通明，摩西能從背面讀出發光文字。（此傳說詳見《以色列祕密教義》或《光輝之書》。）
在藍寶石般的存在之海中，聖者放置十誡，乃十枚光耀寶石；在物質深處，其倒影顯現為支配月下諸界的法則。此乃神聖之十，至高神將其意志經此印於自然面上。畢達哥拉斯學派則以四元聖數來頌揚十，即由生殖性的點構成的三角形，向入門者揭示宇宙體系的全部運作。十乃圓滿之數、創造之鑰，也是神、人與宇宙的象徵。
因以色列人陷於偶像崇拜，摩西認為百姓不配領受藍寶石之版，故將其毀壞，使耶和華的祕儀不致遭褻瀆。摩西以兩塊粗石版取代原始之版，在其表面刻下十個古老字母。原本藍寶石版具生命之樹的神性，熾放永恆真理；後來的石板則具善惡樹的本性，只示暫時的真理。於是，以色列古老傳統再度回歸天界，只將其影留給十二支派的子孫。
此立法者將兩塊石版交給追隨者，一版代表口傳傳統，另一版代表書寫傳統；拉比學派即建立其上。關於這些次等石版的大小與材質，權威說法差異甚大。有人形容這些石版小到可置於人掌心；有人則說每塊長十或十二肘，且重不可當。甚至有少數人否認這些法版是石製的，主張是由一種名為「塞德爾」的木材製成；據穆斯林所言，此木在天界樂園中繁茂生長。
兩版分別表示上界與下界──父性的與母性的成形原則。兩版在未分裂狀態中，代表宇宙雌雄同體者。石版分裂，暗指上界與下界分離，也指兩性分離。在希臘與埃及的宗教列隊中，人們抬著一艘方舟或船，內盛石版、錐體與各式器皿，象徵生殖過程。以色列人的約櫃，乃仿照伊西斯祕儀的聖箱而成，其中三件聖物，各有重要的陽物詮釋，包括盛嗎哪的罐、發芽的杖，以及律法之版，即創造三元的第一、第二、第三原則。嗎哪、開花之杖與石版，象徵卡巴拉、密西拿與成文律法，即猶太教的靈、靈魂與身體。在所羅門王的永恆之殿中，約櫃內也只存律法之版。這是否暗指，即使在那樣早的時期，祕傳傳統已然失落，只剩下啟示的文字外殼？
石版象徵低等界的塑造力量，或造物之界，故歸屬於耶和華；與此相對，藍寶石版則象徵建立高等天界的力量。摩西石版的原型，確實可見於異教神殿入口兩側的石柱或方尖碑。這些柱或許時代久遠，彼時人們藉造物主的黃道星座——雙子座——來崇拜；而雙子座的象徵，至今仍是天上雙子的陽物石柱。哈格雷夫・詹寧斯寫道：「十誡分為兩組，每組五條，作左右兩列刻寫。從祭壇望去，右邊五條代表『律法』，左邊五條代表『先知』。右石為陽，左石為陰。它們對應聖殿前方兩根分立的石柱或石塔，立於大教堂或異教神廟正面。」（見《玫瑰十字會士：其儀式與奧祕》。）同一作者稱，律法為陽性，因其直接由神授下；而先知或福音為陰性，乃經由人的本性而生。
律法右版進一步表示雅斤，即白光之柱；左版表示波阿斯，即幽暗之柱。此兩柱立於所羅門王聖殿門廊上，並以黃銅鑄成。兩柱高十八肘，飾以美麗的鏈飾花環、網狀紋與石榴。每柱頂端有一只大碗──今人誤稱為球或地球儀──其中一碗盛火，另一碗盛水。天球（原為火碗）置於右柱（雅斤）之上，象徵神聖之人；地球（即水碗）置於左柱（波阿斯）之上，表示世間之人。這兩柱亦分別指神聖能量的主動與被動表達、太陽與月亮、硫黃與鹽、善與惡、光明與黑暗。二者之間即通往神殿之門；此二柱立於聖所入口，提醒人們耶和華既是陰陽合體之神，也是具人形之神。這兩平行之柱，象徵黃道的巨蟹座與摩羯座；昔日置於祕儀之室中，以代表出生與死亡，乃肉身生命的兩端。這也表示夏至與冬至，共濟會今日稱之為「兩位聖約翰」。
在猶太人神祕的質點之樹中，這兩柱象徵仁慈與嚴厲。這兩柱立於所羅門王聖殿之門前，與埃及聖所前的方尖碑具有相同的象徵義。若以卡巴拉方式詮釋，兩柱之名意為「吾殿必以力量而立。」大祭司立於兩柱之間，沐浴於心智與靈性覺照的輝煌中，默然見證均衡的圓滿德性，此乃居中等距的假想之點，遠離一切極端。因此，他象徵人在複合本性中的神聖核心；亦即二元面前的神祕畢達哥拉斯單子。一側聳立智性之巨柱；另一側是黃銅的肉身之柱。榮耀的智者立於二者之中，卻須先由兩柱相接所成的十字架受難，方能達至此高位。早期猶太人有時將雅斤與波阿斯兩柱象徵耶和華的雙腿，從而向現代哲人表明：智慧與愛，在其最高意義中，支撐著整個創造秩序──包括世間與超世間。
聖杯
大天使路西法冠冕上的寶石，流亡之石（Lapis Exilis），如藍寶石的石板（Schethiyâ）一般，從天而墜。米迦勒乃太陽的大天使、以色列隱藏之神，率領天使軍團向路西法及其叛逆諸靈俯衝而下。戰鬥中，米迦勒以焰劍從敵手冠冕上擊落閃耀的流亡之石；這塊綠石穿過一切天界環層，墜入幽暗無量的深淵。據說基督在最後晚餐飲用的聖杯，即由路西法的光耀寶石製成。
雖然聖杯究竟為杯或盤，尚有爭論，藝術中一般將其描繪為碩大且異常美麗的聖爵。依傳說，亞利馬太的約瑟將聖杯帶到釘十字架之處，用它承接垂死耶穌傷口中流出的血。後來，約瑟成為聖遺物的保管者，包括聖杯與朗基努斯之槍，並將它們帶往遙遠國度。依一種版本，其後裔最後將這些聖物置於英格蘭格拉斯頓伯里修道院；依另一版本，則置於西班牙薩爾瓦特山上一座奇妙城堡中，此堡由天使一夜築成。帕西法爾作為最後一位聖杯王，以「祭司王約翰」之名，攜聖杯前往印度，從此永遠自西方世界消失。其後對聖杯的追尋，成為亞瑟王傳說中的主題，包括諸多騎士遊俠事跡與圓桌儀式。（見《亞瑟之死》。）
從未有人充分詮釋聖杯的奧祕。有人相信聖杯騎士是一個強大的基督教神祕學組織，憑神諭之杯的儀式與聖禮，延續古代智慧。追尋聖杯乃對真理的永恆追尋；阿爾伯特・G・麥基視之為共濟會「失落之語」傳說的一種變體，乃會中弟兄久尋不獲之物。亦有證據支持另一主張：聖杯故事乃早期異教自然神話的發展，因巧妙嫁接於基督教崇拜之上，故得以保存。從此觀點看，聖杯無疑是方舟或容器的一種象徵，其中保存著世界的生命，因而象徵自然大母之身。綠色與維納斯及生殖奧祕有關；也與伊斯蘭信仰相關，因其聖色為綠，安息日為星期五，即維納斯之日。
聖杯象徵低等（或非理性）界，也象徵人肉身，二者皆為上界生命本質的容器。此即救贖之血的奧祕；它下降至死亡狀態，以自身不朽將靈魂賜與萬物，遂戰勝最後的仇敵。基督徒的神祕信仰特別強調愛的元素，聖杯便象徵心，不斷旋動著永生的活水。此外，對基督徒而言，追尋聖杯就是追尋真正本體；一經尋獲，便是大業的圓滿。
唯有超越感官存在之限制者，方能尋得聖杯。詹姆斯・羅素・洛威爾在其神祕詩《朗法爾爵士的異象》中，揭示聖杯的真正性質，只在「某種靈性意識狀態」才可知。那年老而受創的騎士，在放下傲慢野心的徒勞追尋後，才在變貌麻風者的杯中，看見自己畢生追求的發光聖杯。有些作者指出，聖杯傳說與太陽神殉道的故事相似；其血自天降入地中，被物質之杯承接，再由入門儀式從中解放。聖杯也可能是指古代祕儀中的種莢，用來象徵萌芽與復活；聖杯之形或源於花朵，表示人之再生與靈性化的生成力。
有許多記載提到，某些石像因其構成材料，以及製作時伴隨的儀式，而由其所描摹的神祇賦予靈魂。此類神像被賦予諸般人類官能與力量，如言語、思想，甚至運動。誠然，不肖祭司也曾施用詭計，製造假象；《彼勒與大龍》這篇奇特的次經片段便記載了一例，據說這原附於《但以理書》末尾，後遭刪除。然而，關於聖像與聖物的許多現象，若不承認有超自然力量介入，實難解釋。
歷史記錄中有些石，敲擊後能使聽者進入狂喜狀態。也有神像能產生回音，在房間已歸寂靜之後，仍低語數小時；或是能發出甜美和聲的音樂石。希臘人與拉丁人知曉石之神聖，故宣誓時將手按在某些受聖化的石柱上。古時，石也用以決定被告命運；陪審者習慣將小石投入袋中作出裁決。
希臘人常求助於石占；據說海倫娜曾以石占預言特洛伊的毀滅。許多關於石的民間迷信，在所謂黑暗時代後仍存留。其首要者，乃威斯敏斯特修道院加冕椅座中的著名黑石；據稱此石正是雅各用作枕頭的岩石。黑石也數次出現於宗教象徵之中。它被稱為「赫利奧加巴盧斯」，此名據推測源自敘利亞—腓尼基太陽神「埃拉加巴爾」。此石為太陽之聖物，據說擁有多樣偉大性質。麥加克爾白中的黑石，至今仍受整個穆罕默德世界尊崇。據說它原本潔白，光輝燦爛，從麥加之外多日路程處即可看見；但歲月流逝，它因朝聖者之淚與世界之罪而漸漸變黑。
金屬與寶石的魔法
依祕儀教導，天體光芒照入下界的結晶作用，遂形成各種元素。這些元素具有其來源的星光界屬性，能中和某些失衡的天體作用；若配合得宜，便大有益於人的安康。今日，這些魔法性質所知甚少；然而，現代人或許仍可重新思考早期哲人的發現，從中受益。他們曾以大量實驗確定這些關係，將金屬視為諸神之骨。例如，依馬涅托所述，埃及人認為鐵是戰神瑪爾斯之骨，磁石是荷魯斯之骨。依類比，鉛便是薩圖恩之骨架，銅為維納斯之骨，水銀為墨丘利之骨，金為太陽之骨，銀為月亮之骨，銻為地球之骨。鈾或將證明為烏拉諾斯之金屬，而鐳則為涅普頓之金屬。
希臘神祕學有四個時代：黃金時代、白銀時代、青銅時代與黑鐵時代。此乃比喻性的表達，指萬物生命中的四大時期。在一日的分界中，表示黎明、正午、日落與午夜；在諸神、人類與宇宙的時長中，則表示出生、成長、成熟與衰敗。希臘諸時代也與印度四時代密切對應：圓滿時代、特雷塔時代、德瓦帕拉時代與迦梨時代。烏拉穆迪安如下描述其計算法：「十二宮每宮有 1,800 角分；以此數乘十二，得 21,600，即 1,800 × 12 = 21,600。再乘以 80，得 1,728,000，這就是第一時代（圓滿時代）的時長。若乘 60，得 1,296,000 年，即第二時代（特雷塔時代）的年數。若乘 40，得 864,000，為第三時代（德瓦帕拉時代）的長度。若乘 20，得 432,000，為第四時代（迦梨時代）。」（可注意到，這些乘數以畢達哥拉斯四元聖數 1、2、3、4 反比遞減。）
海倫娜・布拉瓦茨基稱，俄耳甫斯教導其追隨者，如何以磁石影響聽眾；畢達哥拉斯亦格外重視寶石的色彩與本性。她補充道：「佛教徒認為，藍寶石能安定心神、使人泰然，並藉促進體內循環，驅散一切惡念。電學家則說，電池若能妥善導引其電流，也有同樣功效。佛教徒稱，藍寶石能替人的靈打開緊閉的門戶與居所；使人渴望祈禱，帶來平和，勝過一切寶石。然而，佩戴它的人，必須過純潔而神聖的生活。」（見《揭開伊西斯的面紗》。）
神話中充滿魔法戒指與護身寶石的記載。柏拉圖在《理想國》第二卷描述一枚戒指，將寶石座向內轉動時，佩戴者便隱形。牧羊人格革斯憑此奪得呂底亞王位。約瑟夫斯也描述摩西與所羅門王設計的魔法戒指；亞里斯多德則提及一枚能帶來愛與榮譽的戒指。亨利・科尼利厄斯・阿格里帕在論及此題的章節中，不僅同樣提到此戒指，並據菲洛斯特拉圖斯・雅爾庫斯的權威稱，提亞納的阿波羅尼奧斯獲得一位東印度王子贈禮，乃七枚魔法戒指，他憑此將生命延長二十餘年。這七枚戒指各鑲一寶石，各具有一週七顆主宰行星之一的本性；阿波羅尼奧斯每日更換戒指，藉由行星影響的介入，而保護自己免於疾病與死亡。此哲人也教導弟子這些護身寶石的屬性，認為此等知識對通神術師不可或缺。阿格里帕如下描述魔法戒指的製備：「當某顆星［行星］吉祥升起，且與月亮成吉相或合相時，我們必須取一塊隸屬於該星的石與草，並以適合該星的金屬製成戒指，將寶石嵌於其中，並把草或根置於其下；同時不可忘記銘刻相應的圖像、名號與符字，以及適當的薰香。」（見《玄祕哲學三書》。）
戒指久被視為成就、圓滿與不朽的象徵；稱其不朽，因其貴金屬圓環無始無終。在祕儀中，入門者佩戴雕成銜尾蛇形的戒指，作為其在教團中所達階位的實物證明；祕儀大師則佩戴刻有祕密徽記的印戒。使者傳信時，也常以主人印戒的印痕，或印戒本身，證明自己確為某位君主或顯貴的正式代表。婚戒原本意在表示，佩戴者的本性已達均衡與圓滿之境。因此，這枚樸素金環見證高我（神）與低我（自然）的合一；神祕學者一旦啟悟，其神性與人性不可分離地融合，即構成祕儀中的赫爾墨斯式婚合。
埃利法斯・利維描述魔法師法服時稱：於星期日（太陽之日）右手應持一根金杖，鑲紅寶石或貴橄欖石；星期一（月亮之日），應佩戴珍珠、水晶與月石三股組成的項圈；星期二（火星之日），應持一根磁化鋼杖，並戴同金屬製成、鑲紫水晶的戒指；星期三（水星之日），應佩戴珍珠或含水銀玻璃珠的項鍊，並戴鑲瑪瑙的戒指。星期四（木星之日），應持玻璃或樹脂之杖，並戴鑲祖母綠或藍寶石的戒指；星期五（金星之日），應持磨光銅杖，戴鑲綠松石的戒指，並戴飾以青金石與綠柱石的冠冕；星期六（土星之日），應持飾以縞瑪瑙的杖，戴鑲縞瑪瑙的戒指，頸上繫一條鉛鍊。（見《至聖王國魔法儀式》。）
帕拉塞爾蘇斯、阿格里帕、基歇爾、利利以及眾多其他魔法師與占星家，曾列表標明各種寶石對應的行星及黃道諸宮。以下清單取自其著作彙編而成。
星辰與寶石
太陽：紅榴石、紅寶石、石榴石（尤指鎂鋁榴石）及其他火性石，偶或鑽石。
月亮：珍珠、月石及其他水晶。
土星：縞瑪瑙、碧玉、黃玉，偶或青金石。
木星：藍寶石、祖母綠、大理石。
火星：紫水晶、風信子石、磁石，偶或鑽石。
金星：綠松石、綠柱石、祖母綠，偶或珍珠、雪花石膏、珊瑚、紅玉髓。
水星：貴橄欖石、瑪瑙、斑紋大理石。
星座與寶石
白羊座：紅縞瑪瑙、血石、紫水晶、鑽石。
金牛座：紅玉髓、綠松石、風信子石、藍寶石、苔紋瑪瑙、祖母綠。
雙子座：黃玉、瑪瑙、金綠玉髓、水晶、海藍寶石。
巨蟹座：黃玉、玉髓、黑縞瑪瑙、月長石、珍珠、貓眼石、水晶，偶或祖母綠。
獅子座：碧玉、紅縞瑪瑙、綠柱石、紅寶石、貴橄欖石、琥珀、電氣石，偶或鑽石。
處女座：祖母綠、紅玉髓、玉、貴橄欖石，偶或粉紅碧玉、風信子石。
天秤座：綠柱石、紅玉髓、珊瑚、青金石、蛋白石，偶或鑽石。
天蠍座：紫水晶、綠柱石、紅縞瑪瑙、海藍寶石、紅榴石、磁石、黃玉、孔雀石。
射手座：風信子石、黃玉、貴橄欖石、祖母綠、紅榴石、綠松石。
摩羯座：金綠玉髓、紅寶石、孔雀石、黑縞瑪瑙、白縞瑪瑙、黑玉、月長石。
水瓶座：水晶、藍寶石、石榴石、鋯石、蛋白石。
雙魚座：藍寶石、碧玉、貴橄欖石、月長石、紫水晶。
魔鏡與水晶球的象徵也少有人真正理解。可悲的是，蒙昧之人按照字面來接受相關的傳說！巫術與哲學雖常被混淆，實則毫無共通；蒙昧之人往往要以失去理智與健康為代價，才會發現這一點。波斯賢士攜帶鏡子，作為物質界的象徵；因物質界處處皆反映神性。水晶球長久被濫用來培養靈媒能力，實為三重象徵：（1）它象徵結晶的宇宙卵，創造存在於其透明深處；（2）它是神性尚未浸入物質的形象；（3）象徵世界的以太天球，在其半透明精質中，印入並保存世間活動的完美映像。
隕石，亦稱「天降之石」，被視為神恩的徵兆，並被奉置聖龕，作為諸神與其墜落之地群體的立約之證。有時也會發現帶有奇異紋理或缺痕的天然石。在中國，有一塊大理石板，其紋理恰成中國龍的完美形象。奧伯阿默高石的自然剝裂，形似基督面容，奇異無比，甚至歐洲諸王也請求獲准瞻視。此類石在原始民族中備受崇敬，即使今日，仍對虔信宗教者發揮廣泛影響。
