卡巴拉，以色列的祕密教義
阿爾伯特・派克援引《超驗魔法》，如下總結卡巴拉作為共濟會祕傳學關鍵的重要性：
「人若步入卡巴拉聖殿，見其教義如此合邏輯、如此單純、同時又如此絕對，莫不驚嘆。觀念與符號的必然結合；以原初符號聖化最根本的實在；話語、文字、數字三者一體；此哲學如字母單純，如聖言般深邃無窮；其定理比畢達哥拉斯的更完備、更澄明；十根手指就能窮盡的神學，能納於嬰兒掌心的無限；十個數字、二十二個字母，三角、正方、圓，這便是卡巴拉的全部元素。此乃文字聖言的基本原則；而文字聖言，正是創世聖言的映照！」（《道德與教義》）
希伯來神學分為三層：一為律法，二為律法之魂，三為律法之魂的魂。律法傳予全體以色列子民；《密西拿》，即律法之魂，啟示予拉比與教師；而卡巴拉，那律法之魂的魂，則深藏不露，僅傳授予猶太最高階的啟悟者。
據猶太玄祕學家所言，摩西三登西奈山，每次於神前停留四十日。首個四十日，他領受銘刻律法的石版；第二個四十日，得授律法之魂；末四十日，神親授卡巴拉祕奧，即律法之魂的魂。摩西將這祕傳教義隱藏於摩西五經的前四卷；數世紀以來，卡巴拉學者皆於其中探尋以色列的祕密教義。正如靈性隱於肉身，《密西拿》與卡巴拉乃不成文律法，亦隱藏於摩西成文法典之中。卡巴拉意為祕傳或隱藏之傳統、不成文律法；依某古代拉比所言，它之所以賜予人類，乃使人能藉其深奧原理，理解外在宇宙與內在宇宙的奧祕。
卡巴拉的起源眾說紛紜。早期入門者深信，其原理早在人類墮落前，便由神授予天使學苑。天使後將此祕密傳予亞當，使墮落之人類得以憑此知識，重歸失落的本位。天使拉齊爾奉遣降世，教導亞當卡巴拉祕奧。其後不同天使亦導引各族長入此深奧之學：托菲爾教導閃，拉斐爾教導以撒，梅塔特隆教導摩西，米迦勒教導大衛。（參見《世界諸信仰》）
克里斯蒂安・D. 金斯伯格寫道：「此學自亞當傳至挪亞，再傳至神之友亞伯拉罕；亞伯拉罕攜之入埃及，並容許部分祕義外流。埃及人因而窺得一二，東方諸族亦將其融入自身哲學。摩西精通埃及一切智識，早在家鄉便已啟悟；然其學之精熟，實成就於曠野漂泊之時；他不僅傾四十年閒暇鑽研，更得天使親授。……摩西復將此教義祕傳七十長老，長老代代相承。在這綿延不絕的傳統鏈中，大衛與所羅門最深諳卡巴拉。」（見《卡巴拉》）
據埃利法斯・利維所述，卡巴拉三大經典為：《形成之書》（Sepher Yetzirah）、《光輝之書》（Zohar），以及《啟示錄》。此三書成書年代未明。卡巴拉學者稱《形成之書》出自亞伯拉罕之手。雖為諸書中最古，實則可能撰於西元 120 年，作者或為阿基巴拉比。
《光輝之書》相傳由阿基巴之弟子西緬・本・約海所著。西元 161 年，西緬拉比遭皇帝馬可・奧勒留・安東尼努斯之共治者盧修斯・維魯斯判死。他攜子逃亡，藏身洞穴；父子二人在以利亞不時顯現相助之下，抄錄《光輝之書》手稿。西緬於洞中居十二年，其間闡發「大面容」與「小面容」之繁複象徵。他在與門徒論道時離世，這位「以色列之燈」遂滅。其逝世與葬禮皆伴隨諸多異象。傳說亦言，卡巴拉祕義自太初即存，然西緬拉比乃首位獲准筆錄之人。一千二百年後，摩西・德・萊昂發現其所編之書，遂刊行以惠人世。更可能的是，摩西・德・萊昂本人約於西元 1305 年輯成《光輝之書》，素材取自早期猶太玄祕學家口耳相傳之祕義。歸於神學家聖約翰的《啟示錄》年代亦難考，作者身分從未得確證。
因《形成之書》篇幅簡短，且為卡巴拉思想之鑰，本章將其全文收錄。《光輝之書》從未完整譯成英文，但有法文譯本可循。（S. L. 麥葛瑞格・馬瑟斯曾英譯其中三卷。）此書蘊藏大量哲學信條；本書已將其精要意譯收錄。
很少人察覺卡巴拉主義對中世紀基督教與猶太思想的深刻影響。它教導：聖典之內藏有隱晦教義，那正是解經的鑰匙。教宗徽章上的交叉鑰匙便象徵此事。許多博學思想家曾追尋那些能救贖人類的奧祕真理；其努力並非徒然，後來的著述足可證明。
卡巴拉理論與煉金術、赫爾墨斯主義、玫瑰十字會思想及共濟會信條，早已交織難分。如今，「卡巴拉主義」與「赫爾墨斯主義」二詞幾乎同義，涵蓋古代一切祕傳之學。基督紀元最初幾世紀那質樸的卡巴拉，逐漸演變為精巧的神學體系；這體系後來繁複至極，幾乎無人能通透理解。
卡巴拉學者將其神聖科學分為五支：自然卡巴拉專門協助研究者探究自然祕奧。類比卡巴拉旨在揭示萬物之間的聯繫，使智者悟得：一切存在本質為一，而人，即小宇宙，乃是神這大宇宙的微縮映照。冥觀卡巴拉憑高等智性能力，以窺見天界諸層的祕奧，抽象思維得以認識無限的界域，並知曉棲居其中的眾生。占星卡巴拉教導認識星體的力量、規模與本質，亦揭示行星本身的神祕構造。第五乃魔法卡巴拉，研習者多欲支配不可見世界中的惡魔與低等智性體。這也被視為重要的治病方法，可藉護符、佩符、咒符與祈召施行。
依阿道夫・法蘭克所言，《形成之書》有別於其他聖書：它不仰賴上帝觀念來解釋世界及其萬象，也不自居為至高意志的詮釋者。這部古籍反而經由審視神萬般造物，以揭示神自身。為使讀者更容易理解《形成之書》，本書在整理譯文時，曾參照五種不同的英文譯本。最終文本雖帶各版特色，卻非直接譯自任何希伯來或拉丁文原典。雖然本譯文旨在傳達古本的精神，而非逐字拘泥其文字，但與原譯並無重大出入。據知，《形成之書》的首部英譯由伊西多・卡利什牧師博士於 1877 年完成（參見亞瑟・愛德華・韋特）。該譯本並列希伯來原文與英文。卡利什博士的譯著雖為下列詮釋之基礎，但也融入其他權威材料，並改寫許多段落以使整體主題更簡明。
手邊另有約翰・皮斯托博士《卡巴拉技藝之書》的英文手抄本。文獻未標日期；然就字體觀之，應抄於十八世紀。第三部參考書，是已故英國玫瑰十字會賢者威廉・溫・韋斯科特所著的《形成之書》。第四部乃查爾斯・F. 霍恩教授編《東方聖典與早期文學》中所收之《形成之書，或創造之書》譯本。第五部為近期出版的克努特・斯滕林所著《形成之書》，附有亞瑟・愛德華・韋特導論。此外尚備四本：德文兩本，希伯來文、拉丁文各一。《形成之書》中某些部分，被認為比其餘部分更古老，也更為可靠；然相關爭論既繁複又無定論，無須贅述。因此，存疑段落仍按其原位保留於文獻中。
《形成之書》
第一章
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雅（YAH），萬軍之主，永活的埃洛希姆，宇宙之王，全能、慈悲、恩惠的神，至高受頌者，居於高處與永恆，崇高至聖者，刻下祂的名，並憑三十二條智慧（科學）的神祕路徑（階段），以三種創造媒介（Sepharim），即數、字母、聲音，制定（形成）並創造宇宙；此三者在祂之中本為一體。
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十個質點（源自不可言說者的十種性質）與二十二個字母，乃萬物根基。二十二字母中，三個稱「母字母」，七個乃「雙重字母」，十二個「單純字母」。
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從「無」中顯現的十個數（質點），可比十指與十趾：五對五。其中央即與獨一神所立之約。在靈性界，此約為聲音（話語）；在形體界，則是肉身割禮（亞伯拉罕之禮）。
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從「無」中顯現的質點數為十，是十非九，是十非十一。領悟此大智慧，通曉此知識，方成智者。探問其奧祕，並沉思之。以十質點觀照萬物。使話語歸返創造者，再引創造者回其寶座。祂是唯一的成形者，除祂以外別無其他。祂的屬性有十，且無窮無盡。
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十個不可言說的質點具十種無限，如下：
無限之始與終；
無限之善與惡；
無限之高與深；
無限之東與西；
無限之北與南，
在其上，超絕為一的主、忠信之王，自其神聖居所統御萬有，直到萬世萬代。
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十界域（質點）自無中顯現，如閃電一瞬，又如火焰明滅，無始無終。它們出而復返之時，神之話語皆在其中。它們依祂之命如旋風奔行，並俯伏於祂的寶座之前。
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這十個質點，始即是終，終即是始，彼此相連，宛若火焰與燃煤交融；因主超絕為一，無可比擬。在一者之前，何物堪數？
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默思那自無中顯現的十個存在之界，即質點，需閉口靜心。若你口欲發言，心欲起念，便當制止，復歸寂靜。故經上記著：「活物往返奔馳。」（《以西結書》一章十四節）我們的約亦如此立定。
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以下是自「無」中流溢的十個數：
第一。永活埃洛希姆之靈；願萬世永活的埃洛希姆受讚頌，更受至高讚頌。祂的聲音、靈、話語，即為聖靈。
第二。祂由靈造氣，於氣中形成二十二個聲音——即字母。其中三為根基或母字母，七為雙重字母，十二為單純字母。但靈居首位，高於萬有。
第三。祂從氣中引出原初之水，於水中塑成二十二個字母，並以泥與壤將其建立，如立邊界，築牆成壘。祂傾雪於其上，雪遂成土，正如經上所讀：「祂對雪說：你要成為地。」（《約伯記》三十七章六節）
第四。祂自水中引出火（以太），憑此刻畫並建立榮耀寶座。祂塑造熾天使、輪天使與神聖活物（基路伯？）作為侍奉天使，並以三者形成其居所。經上有云：「祂以風為使者，以火焰為僕役。」（《詩篇》一〇四篇四節）
第五。祂從單純字母中選出三個子音 I, H, V，屬於三母字母或最初元素的奧祕：א מ ש（氣、水、火）。祂以自身之靈封印它們，形成偉大之名，並以此在六方封印宇宙。祂轉向上方，以 י ה ו（I, H, V）封印高度。
第六。祂轉向下方，以 ה י ו（H, I, V）封印深度。
第七。祂轉向前方，以 ו י ה（V, I, H）封印東方。
第八。祂轉向後方，以 ו ה י（V, H, I）封印西方。
第九。祂轉向右方，以 י ו ה（I, V, H）封印南方。
第十。祂轉向左方，以 ה ו י（H, V, I）封印北方。
註：此處偉大之名的字母排列依伊西多・卡利什牧師博士所錄。
- 這些是自無中顯現的十個不可言說存在：從永活埃洛希姆之靈，流溢出氣；從氣，流溢出水；從水，流溢出火（以太）；從火，流溢出高度、深度、東方、西方、南方與北方。
第二章
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有二十二個基本字母（與聲音）。其中三個是最初元素（水、氣、火），是根本或母字母；七個是雙重字母；十二個是單純字母。三個根本字母 א מ ש 以平衡為根基：天平一端是德性，另一端是惡習，舌置於其間以求均衡。在根本字母中，מ（M）如水般沉默，ש（Sh）如火般嘶響，א（A）則是在其間調和的氣息。
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這二十二個基本字母由神設計、指定並建立。祂將它們結合、稱量、交換，從而形成一切現存之物，以及未來將成形的一切。
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祂立定二十二個基本字母，由聲音形成，並藉氣息銘印於空氣之中。祂將其置於口內五個部位發出：喉音 א ה ח ע；顎音 ג י כ ק；舌音 ד ט ל נ ת；齒音 ז ש ס ר ץ；唇音 ב ו מ ף。
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祂將二十二個基本字母安置於一環之中，如牆排列，共有二百三十一門；又使此環正轉反轉。向前轉，象徵善；反轉，象徵惡。以三字母為例：沒有什麼比 ע נ ג（愉悅、喜樂）更好；也沒有什麼比 נ ג ע（瘟疫、悲傷）更壞。
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這一切如何成就？祂結合、稱量且變易：א（A）依次與諸字母相合，諸字母又與 א（A）相合，再與 ב（B）相合；整個字母序列皆循此理。於是可知，存在二百三十一種形式，或稱門；字母之力由此湧出；一切眾生與言語，皆從至一之名及其字母的組合而生。
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祂從「無」創造實有。召喚不存在者入於存在，從不可觸的氣中雕鑿巨柱。這可見於字母 א（A）與諸字母結合、諸字母亦與 א 結合。祂憑至一之名的力量，以言語創造眾生與話語。舉例而言，可將二十二種基質，視為出自 א 的原初基質。眾生皆由二十二字母孕育，實為一活體的二十二部分。
第三章
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最初三元素（母字母 א、מ、ש）猶如天平，一盤盛德性，一盤載惡習，由舌使二者達成平衡。
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三母字母 א、מ、ש 蘊藏一道宏大、玄妙而未知的奧祕，以六翼（或元素之環）封緘，即氣、水、火，各具主動與被動之力。母字母 א、מ、ש 生出父者，即諸祖；而父者又生出諸世代。
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神命定並立定三母字母 א、מ、ש，將其結合、衡量、互換，由此形成宇宙、年歲與人身中的三母字母，男女皆然。
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宇宙中的三母字母 א、מ、ש 即氣、水、火。天由元素之火（或以太）ש 形成；地，含海洋與陸地，由元素之水 מ 形成；大氣由元素之氣或靈 א 形成，後者在其間建立平衡。萬物由此而生。
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三母字母 א、מ、ש 在年歲中產生熱、寒與溫和狀態。熱自火生，寒自水生，溫和狀態自氣生，氣調和二者。
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三母字母 א、מ、ש 在人（男女）中形成胸、腹與頭。頭由火 ש 構成；腹由水 מ 構成；胸（胸廓）由氣 א 構成，氣使之均衡。
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神令字母 א（A）統御原初之氣，為它加冕，使與另二者結合，並封印宇宙中的氣、年歲中的溫和，以及人（男女）中的胸。
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祂令字母 מ（M）統御原初之水，為它加冕，使與另二者結合，並封印宇宙中的地（含陸與海）、年歲中的寒，以及人（男女）中的腹。
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祂令字母 ש（Sh）統御原初之火，為它加冕，使與另二者結合，並封印宇宙中的天、年歲中的熱，以及人（男女）中的頭。
第四章
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七個雙重字母 ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת（B, G, D, K, P, R, Th）具雙重發音（送氣與不送氣），即：פּ 與 ת、רּ 與 ר、פּ 與 פ、כּ 與 כ、דּ 與 ד、גּ 與 ג。它們是柔與硬、強與弱的原型。
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七個雙重字母象徵智慧、財富、生育、生命、力量、和平與恩寵。
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這亦標示人類生命所面對的對立。智慧的對立是愚昧；財富的對立是貧窮；生育的對立是不孕；生命的對立是死亡；力量的對立是奴役；和平的對立是戰爭；美的對立是畸形。
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七個雙重字母指向六個維度：高、深、東與西、北與南，以及中央的聖殿，支撐一切。
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雙重字母是七而非六，是七而非八；思索此事，探求其理，揭示隱藏的奧祕，再將創造者安於其寶座。
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神設計、確立、淨化、稱量並調換這七個雙重字母，以此在宇宙中形成七行星，在年中形成七日，在人（男女）中形成七處感官門戶。祂亦由此七者產生七天界、七地與七個安息日。因此，祂愛七勝過寶座之下一切其他數字。
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宇宙中的七行星為：土星、木星、火星、太陽、金星、水星與月亮。年中的七日即一週七日（或指七個創造日）。人（男女）中的七門戶是兩眼、兩耳、兩鼻孔與口。
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註：克努特・斯滕林在隨後七節中，對行星與星期的排列與其他權威不同。基歇爾另有排列。伊西多・卡利什牧師博士、威廉・溫・韋斯科特與《東方聖典與早期文學》採用下列安排。
第一。祂令字母 ב（B）統御智慧，為它加冕，使各字母彼此結合，造就了宇宙中的月亮、年歲中的第一日，以及人（男女）中的右眼。
第二。祂令字母 ג（G）統御財富，為它加冕，使各字母彼此結合，造就了宇宙中的火星、年歲中的第二日，以及人（男女）中的右耳。
第三。祂以字母 ד（D）主宰生育，為其加冠，使諸字母交會締合，造就了宇宙中的太陽、年歲中的第三日，以及人身（不論男女）的右鼻腔。
第四。祂以字母 כ（K）主宰生命，為其加冠，使諸字母交會締合，造就了宇宙中的金星、年歲中的第四日，以及人身（不論男女）的左眼。
第五。祂以字母 פ（P）主宰力量，為其加冠，使諸字母交會締合，造就了宇宙中的水星、年歲中的第五日，以及人身（不論男女）的左耳。
第六。祂以字母 ר（R）主宰和平，為其加冠，使諸字母交會締合，造就了宇宙中的土星、年歲中的第六日，以及人身（不論男女）的左鼻腔。
第七。祂以字母 ת（Th）主宰恩典，為其加冠，使諸字母交會締合，造就了宇宙中的木星、年歲中的第七日，以及人身（不論男女）的口。
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又以這七個雙重字母，設立了七重地、七重天界、七洲、七海、七道河、七處荒漠、七日以及七週（自逾越節至五旬節），並在其核心安立聖所。七年為一週期，至第七年是豁免之年；七個豁免年後，便是禧年。因此，神鍾愛「七」這數字，勝過世上萬物。
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神如此聯結七個雙重字母：兩石築兩屋，三石築六屋，四石築二十四屋，五石築一百二十屋，六石築七百二十屋，七石築五千零四十屋。自此發端，推演無窮，非口舌所能盡述，亦非耳聞所能承載。
第五章
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十二個單純字母 ה ו ז ח ט י ל נ ס ע צ ק（H, V, Z, Ch, T, I, L, N, S, O, Tz, Q），象徵十二種根本屬性：言語、思想、行動、視覺、聽覺、勞作、交合、嗅覺、睡眠、憤怒、品味（或吞嚥），以及歡笑。
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單純字母對應十二方位：東之高、東北、東之深；南之高、東南、南之深；西之高、西南、西之深；北之高、西北、北之深。它們延伸擴展，直至永恆，構成宇宙的臂膀。
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神設計、確立、權衡並調換這些單純字母，進而以此在宇宙中創造十二黃道星座，在年歲中創造十二月，在人身（不論男女）中創造十二主要臟腑。
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黃道星座依次為：白羊、金牛、雙子、巨蟹、獅子、室女、天秤、天蠍、人馬、摩羯、水瓶、雙魚。年中之月為：尼散、以珥、西彎、塔木茲、阿布、以祿、提斯利、馬爾赫什萬、基斯流、提別、示巴特、亞達。人身臟腑則是：雙手、雙足、兩腎、膽囊、小腸、肝臟、食道、胃腑與脾臟。
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註：以下十二節之中，克努特・斯滕林又有不同見解；此處差異在於各項屬性的排列：
第一。神以字母 ה（H）主宰言語，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的白羊座（公羊），年歲中的尼散月，人身（不論男女）中的右足。
第二。祂以字母 ו（V）主宰思想，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的金牛座（公牛），年歲中的以珥月，人身（不論男女）中的右腎。
第三。祂以字母 ז（Z）主宰行動，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的雙子座，年歲中的西彎月，人身（不論男女）中的左足。
第四。祂以字母 ח（Ch）主宰視覺，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的巨蟹座（蟹），年歲中的塔木茲月，人身（不論男女）中的右手。
第五。祂以字母 ט（T）主宰聽覺，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的獅子座，年歲中的阿布月，人身（不論男女）中的左腎。
第六。祂以字母 י（I）主宰勞作，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的室女座，年歲中的以祿月，人身（不論男女）中的左手。
第七。祂以字母 ל（L）主宰交合，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的天秤座，年歲中的提斯利月，人身（不論男女）中的膽囊。
第八。祂以字母 נ（N）主宰嗅覺，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的天蠍座，年歲中的馬爾赫什萬月，人身（不論男女）中的小腸。
第九。祂以字母 ס（S）主宰睡眠，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的人馬座，年歲中的基斯流月，人身（不論男女）中的胃腑。
第十。祂以字母 ע（O）主宰憤怒，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的摩羯座（山羊），年歲中的提別月，人身（不論男女）中的肝臟。
第十一。祂以字母 צ（Tz）主宰品味（或吞嚥），為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的水瓶座，年歲中的示巴特月，人身（不論男女）中的食道。
第十二。祂以字母 ק（Q）主宰歡笑，為其加冠，使之與諸字母交會締合，造就了宇宙中的雙魚座，年歲中的亞達月，人身（不論男女）中的脾臟。
- 祂使它們彼此相爭，列為諸疆域，排列如城牆；又加以武裝，使其彼此對峙，如同交戰。（埃洛希姆在其他諸界亦如此行。）
第六章
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有三個母字母，或曰最初元素 א、מ、ש，由此流溢而出三位父者（諸祖），即那最初靈性氣息、水與火；再由此生發七行星（諸天界）及其眾天使，以及黃道十二斜向點（星座）。
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此理有三個可信的見證：宇宙、年歲與人。十二、平衡與七俱在。巨龍懸於上，世界伏於下，最後是人心；神居其中，調節萬有。
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最初元素即氣、水與火；火居上，水位下，一氣息在其間維繫平衡。其記號是：火承托著水。מ 緘默如寂；ש 嘶響似火；居間的 א，乃調和二者的氣。
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宇宙中的天龍（Tali），如王坐寶座；年歲中的天輪，如王治帝國；人身中的心，如王臨戰陣。
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神也使對立彼此相向：善對著惡，惡對著善。善從善出，惡由惡生；善能淨化惡，惡亦煉淨善。善為善者存留，惡歸惡人承受。
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有三者各自獨立：一為肯定，充滿善；一為否定，充滿惡；第三者則調和二者，使其平衡。
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七者分為三與三相對，一者居中（維繫平衡）。十二者列如戰陣：三者生愛，三者生恨；三者賦予生命，三者毀滅。
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造就愛的三者是心與雙耳；生出恨的三者是肝、膽與舌；賦予生命的三者是雙鼻孔與脾；致毀滅的三者是口與身下兩竅。神乃信實的王，自其神聖居所永恆統御這一切。神為一，超乎三之上；三在七之上；七在十二之上；然而一切終究相連。
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「自有者」（YAH）、萬軍之主、全能永恆之神，藉二十二個字母與三種創造媒介（數、字母、聲音）設計並創造其宇宙，並由此形成萬物，以及一切將來之物。
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族長亞伯拉罕領會了這些偉大真理，沉思默想，全然通曉，宇宙之主（四字聖名）便向他顯現，稱他為己友，親吻他額頭，與他立約。首先，約立於他雙手十指之間，是為舌之約（靈性）；其次，約立於他雙足十趾之間，是為割禮之約（物質）；神論及他時說：「亞伯拉罕將二十二個字母之靈，即《妥拉》，繫於舌上，神便向他揭示其中奧祕。神使這些字母浸於水，焚於火，並印於諸風。祂將其分配予七行星，並賜給十二黃道星座。」
將偉大之名 י ה ו ה（I H V H）的四個字母排成畢達哥拉斯四元聖數，便顯現上帝大名的七十二種力量。其關鍵如下：
| . | = | I | = | 10 | = | 10 |
|---|---|---|---|---|---|---|
| . . | = | H I | = | 5+10 | = | 15 |
| . . . | = | V H I | = | 6+5+10 | = | 21 |
| . . . . | = | H V H I | = | 5+6+5+10 | = | 26 |
| 上帝的大名 | = | 72 |
