希蘭傳說
所羅門乃神所鍾愛者、永恆之屋的建造者、耶路撒冷分會的總大師，當其繼承父王大衛的王位後，便傾盡心力，為神建聖殿，為以色列諸王築宮室。推羅王希蘭，乃大衛的忠實盟友，聽聞大衛之子登基，遣使致賀，並願施援手。約瑟夫斯在《猶太古史》中記載，兩位君王的往來書信，當時於耶路撒冷與推羅兩地皆可查閱。聖殿落成後，所羅門將加利利二十座城贈與希蘭；希蘭雖不盡滿意這份禮物，兩位君主的情誼卻始終深厚。二人皆以機智與智慧聞名，書信往來間，時常設下難題，試探對方心思的靈巧。所羅門與推羅的希蘭立約，應允供應大量大麥、小麥、穀物、酒與油，以支付推羅石匠與木匠的酬勞；這些工匠將協助猶太人建造聖殿。希蘭則提供香柏木與其他良材，紮成木筏，沿海漂流送至約帕，再由所羅門的工人運往內陸的聖殿基地。
推羅的希蘭因與所羅門情誼深厚，又遣來戴奧尼索斯建築師團的總大師希蘭・阿比夫；他是寡婦之子，舉世工匠無人能及。希蘭・阿比夫被描述為「生於推羅，卻有以色列血統」，且是「第二個比撒列，受其君王尊稱為『父』」。《共濟會員隨身指南》（1771年出版）如此形容他：「他是有史以來最靈巧、最嫻熟、最精妙的工匠；其才華不限於建築，更遍及各類工藝，無論金、銀、銅、鐵，無論亞麻、掛毯或刺繡；無論視為建築師、雕塑師、鑄造師或設計師，他皆同樣出類拔萃。聖殿及其附屬部分一切華美燦爛的陳設，皆依其設計，並在其指揮下開工、推進而完成。所羅門不在時，任命他代掌主席之位，任副總大師；所羅門在場時，則任命他為資深總督察、工程總監，以及所有工匠的總指揮；這些工匠既包括大衛早年從推羅與西頓招募者，也包括希蘭將要派遣者。」（現代共濟會作者對末句的準確性，意見不一。）
雖然建造所羅門聖殿動用龐大勞力，但用喬治・奧利佛的話說，它「規模不大，遠不及我們今日某些教堂」。聖殿連同其附屬建築，以及建造時耗費的大量黃金與寶石，使聖殿區域累積了巨額財富。聖殿中央立有至聖所，有時稱為神諭所，乃精確的立方體，每邊二十肘，可見埃及象徵學的影響。聖殿建築群以一千四百五十三根帕羅斯大理石柱裝飾，雕工華美；另有兩千九百零六根壁柱，柱頭精飾。東面設有寬闊門廊，至聖所則位於西面。依傳統，諸建築與庭院合計可容納三十萬人。聖所與至聖所內部完全覆以純金板，並鑲嵌寶石。
所羅門王在位第四年開始建造聖殿；依現代推算，當為四月二十一日，並於其在位第十一年十月二十三日完成。聖殿始建於以色列子民渡過紅海後第四百八十年。部分工程須在摩利亞山邊緣築起人工地基。聖殿石材直接從山下的採石場吊起，運抵地面之前便已鑿正。聖殿所用銅飾與金飾，在疏割與撒利但之間的黏土地中鑄模；所有木構件在運抵基地前也已完工。因此，整座建築在無聲無械之中組裝起來，各部分精確吻合，「不聞紛爭之錘、分裂之斧，亦無任何為害之工具」。
安德森備受議論的《共濟會員憲章》，一七二三年出版於倫敦，一七三四年由班傑明・富蘭克林於費城重印，描述了建造永恆之殿的分工：
「然而大袞之殿，以及推羅與西頓最精美的建築，皆不能與耶路撒冷永恆上帝之殿相比……參與其事者，不下三千六百名首領，亦即石匠大師，奉所羅門之命督導工程；又有八萬名山中採石者，亦即同業工匠，以及七萬名勞工，合計十五萬三千六百人；此外尚有亞多尼蘭所徵之役，輪流與西頓人在黎巴嫩山工作，即三萬人，總計十八萬三千六百人。」丹尼爾・西克爾斯則列三千三百名監工，而非三千六百名，並將三位總大師另行列出。同一作者估計聖殿造價近四十億美元。
關於共濟會所載的所羅門聖殿建造傳說，並非每一細節都與《聖經》版本相符，尤其在涉及希蘭・阿比夫的部分更是如此。依《聖經》記載，這位大師工匠返回了自己的國家；在共濟會寓言中，他卻遭殘忍謀殺。關於此點，亞瑟・愛德華・韋特在其《共濟會新百科全書》中作如下說明：
「建造大師的傳說，是共濟會偉大的寓言。此一象徵故事，恰以《聖經》中提及的一位真實人物為基礎；然而，這些歷史背景只是枝節，並非本質；真正的意義在寓言之中，而不在其背後可能有的任何歷史事實。」
希蘭・阿比夫作為建造大師，將工人分為三組，稱為入門學徒、同業工匠與大師工匠。他給予每一等級若干密語與手勢，讓人一眼辨識各自的造詣深淺。縱使眾人皆按其功績歸類，仍有人心懷怨懟，渴求超越自身能力的高位。終於，三名大膽工匠決意強逼希蘭・阿比夫吐露大師等級的祕密。他們知曉希蘭・阿比夫每日正午必步入未完工的至聖所祈禱，於是這三名暴徒——朱貝拉、朱貝洛、朱貝倫——各自埋伏在聖殿的一處主要門戶。希蘭・阿比夫正要從南門離開時，突遭手持二十四英寸量尺的朱貝拉攔下。大師拒絕洩露大師之言，暴徒便以尺重擊其喉。受傷的大師踉蹌逃向西門，而手持方尺的朱貝洛正在此處等他，提出相同要求。希蘭・阿比夫依舊沉默，第二名刺客遂以方尺猛擊其胸。大師掙扎至東門，卻迎面遇見手持大槌的朱貝倫。當希蘭・阿比夫再度拒絕交出大師之言，朱貝倫掄起木槌，擊中其眉間，大師倒地而亡。
兇手將希蘭・阿比夫的遺體埋在摩利亞山邊，墳上插了一枝金合歡。他們企圖乘船逃往衣索比亞以避刑責，但港口已閉。三人最終被捕，認罪後依法處死。所羅門王隨後派出數支三人小隊，其中一組發現了以常青小枝標記的新墳。入門學徒與同業工匠皆無法令大師死而復生；最終，大師工匠以「獅爪強握」將他舉升。
對啟悟的建造者而言，「希蘭・阿比夫」（CHiram Abiff）之名意謂「我父，宇宙之靈，本質為一，面向有三」。因此，這位遇害的大師，乃是「宇宙殉道者」的象徵，即被釘於十字架的善之靈、垂死之神，其奧祕傳遍世間。西吉斯蒙德・巴克斯特羅姆博士乃玫瑰十字會入門者，其手稿中有以下一段馮・韋林關於共濟會希蘭哲學本質的摘錄：
「原始的字，希蘭（CHiram），乃由三個子音 ח、ר、ם 構成之詞根。（1）ח，意指太陽之光；太陽吸引了自然中普遍、不可見的冷火，使其顯現為光，並傳送給我們以及太陽系中每一顆行星。（2）ר，即靈、氣、風，作為載體，將光傳遞並匯聚於無數焦點；在這些焦點中，太陽光線受圓周運動激盪，顯現為熱與燃燒之火。（3）ם，意指水、濕氣，然更精確地說，是水之母，亦即根源濕氣，或某種特殊的凝結之氣。三者共構宇宙媒介，或曰自然之火；統合於一字，即希蘭。」
阿爾伯特・派克提及希蘭的幾種變形：Khirm、Khurm 與 Khur-Om；末者以印度神聖音節唵（OM）收尾，而此音節亦可從三名兇手之名中擷取。派克又將三名兇徒對應於天秤座三星，並指出：迦勒底神巴爾（Bal）後來被猶太人化為惡魔，而其名亦隱見於三名兇手之名：Ju-bela、Ju-belo、Ju-bel-um。欲解希蘭傳說，須熟諳畢達哥拉斯與卡巴拉的數字符號系統，亦須通曉埃及、迦勒底與婆羅門的哲學及天文週期。例如數字三十三：所羅門第一聖殿以原初榮耀矗立三十三年，其後遭埃及王示撒掠奪，最終在公元前五百八十八年為尼布甲尼撒徹底摧毀，耶路撒冷民眾亦被擄至巴比倫。（參見羅伯特・麥考伊《共濟會通史》。）此外，大衛王在耶路撒冷統治三十三年；共濟會分為三十三個象徵階位；人體脊柱共三十三節；耶穌亦在生命第三十三年受釘十字架。
在深入探究希蘭傳說的起源時，會發現雖其現行形式頗為晚近，然而其根本原則卻可追溯至邃古。現代共濟會學者多承認，殉道者希蘭・阿比夫的故事根基於埃及歐西里斯儀式；其死與復活，以象徵手法描繪人的靈性之死，以及經入門祕儀而獲重生。希蘭・阿比夫亦因《翠玉碑》銘文而被視為與赫爾墨斯等同。由此關聯可見，希蘭・阿比夫當視為人的原型；實則他是柏拉圖所謂人的理型（原型）。正如墮落後的亞當象徵人類退化之理型，希蘭・阿比夫則以其復活象徵人類再生之理型。
一千三百十四年三月十九日，聖殿騎士團最後總團長雅克・德・莫萊於巴黎塞納河小島上臨時架起的火刑堆受焚；後世亨利四世國王雕像即立於該處。（參見哈格雷夫・詹寧斯《印度宗教》。）詹寧斯記：「若干焚刑記載中流傳一說：莫萊臨終前，召喚教宗克勉——正是他頒布廢止該騎士團的教令，並判處這位大團長火刑——於四十日內到至高永恆審判者面前受審；又召喚腓力國王於一年內抵達同一可畏法庭。兩預言皆應驗。」共濟會與早期聖殿騎士團間的密切淵源，使希蘭・阿比夫的故事與雅克・德・莫萊的殉道相連。依此詮釋，那三名在聖殿門前殘忍殺害大師的暴徒，即代表教宗、國王與劊子手，只因他拒絕洩露騎士團祕密。德・莫萊至死堅稱清白，並拒絕吐露聖殿騎士團的哲學與魔法奧祕。
有人試圖將希蘭・阿比夫等同於遭處決的英王查理一世，認為此傳說乃伊萊亞斯・阿什莫爾為此目的所創。阿什莫爾是位神祕哲學家，很可能曾屬玫瑰十字兄弟會。查理於一千六百四十七年被廢，一千六百四十九年死於斷頭臺，保王黨因而頓失領袖。有人嘗試將「寡婦之子」一詞——常用以稱呼共濟會員——與英國此段歷史相聯：因其君王被殺，英格蘭成了寡婦，所有英格蘭人遂皆成寡婦之子。
對神祕基督教共濟會員而言，希蘭・阿比夫代表基督，祂在三日（三階）內，使其身體之殿從塵世墳墓中復起。其三名兇手是凱撒的代理人（國家）、猶太公會（教會），以及受煽動的群眾（暴民）。如此一來，希蘭・阿比夫成為人的高等本性，兇手則是無知、迷信與恐懼。內住的基督唯有藉人的思想、情感與行動，才能在此世彰顯自身。正確思想、正確感受、正確行動——三者是基督力量進入物質界的三門，在其中致力建造普世同胞情誼之殿。無明、迷信與恐懼，乃三名兇徒；善之靈藉其手被殺，取而代之的，是一個由錯誤思想、錯誤情感與錯誤行動支配的虛假王國。在物質宇宙中，邪惡似乎永遠得勝。
丹尼爾・西克爾斯寫道：「就此意義，推羅神話在人類史上不斷重演。俄耳甫斯遭殺，軀體拋入赫布羅斯河；蘇格拉底被迫飲下毒芹；在所有時代，我們皆見惡暫勝，德性與真理受誣蔑、迫害、釘死並殺害。然而永恆正義的步伐，確定而迅疾，行經世間：堤豐之眾、黑暗之子、罪惡策劃者，及一切無窮變貌的惡之形態，皆被掃入遺忘；而一度倒下的真理與德性，必將重現，披戴更神聖的威嚴，冠以永恆榮耀！」（參見《阿希曼・雷宗通書》。）
有充分理由可懷疑，現代共濟會即使不是法蘭西斯・培根祕密社團的直接產物，也深受其影響；那麼，其象徵無疑貫穿培根兩大理想：普及教育與普世民主。普世教育的死敵，乃無知、迷信與恐懼，使人的靈魂受縛於自身組成中最低下的部分。普世民主歷來的悍敵，則是王冠、教冠與火炬。因此，希蘭・阿比夫象徵靈性、智性與肉身皆得解脫的理想狀態；然這一狀態往往被獻祭於人類自私的祭壇。希蘭・阿比夫是永恆之殿的美化者。然而現代功利主義為求實用而犧牲美，同時宣稱自私、仇恨與不睦方為實用——這分明是謊言。
奧維爾・沃德・歐文博士發現，莎士比亞第一對開本的字裡行間，埋藏著共濟會前三十二階儀式的諸多線索。培根出版的書，其扉頁上也總印著會徽。他將自己視為獻祭於人類需求的活祭；他最終在未竟之業中倒下。但凡讀過他的《新亞特蘭提斯》，不可能看不出其中共濟會的象徵。約瑟夫・福特・牛頓指出，培根在那部烏托邦浪漫作品中，所描述的所羅門聖殿，實非一棟建築，而是一個理想國度。共濟會之殿，豈不也象徵著一種社會形態？如先前所言，希蘭傳說的原型極為古老，但其現行樣貌，很可能奠基於培根勳爵的生平事蹟——他歷經了哲學意義上的死亡，並在德國獲得重生。
一則古老手稿記載，共濟會由煉金術士與赫爾墨斯哲學家組成，他們結盟只為守護祕密，免遭貪婪之人以卑劣手段逼問煉金祕法。希蘭傳說中藏著一道煉金術公式，更為此說增添分量。於是，建造所羅門聖殿象徵著「大業」的圓成；若無希蘭・阿比夫這宇宙媒介的協助，此事絕無可能。共濟會祕儀教導入門者，如何在靈魂中煉製奇妙的「投射之粉」，從而將人類卑劣的無知、謬誤與紛爭，轉化成靈性與哲學的黃金。
共濟會的希蘭・阿比夫，與印度神祕主義的「昆達里尼」有驚人的相似之處，希蘭亦可視為靈火的象徵，運行於脊柱第六腔室。人類再生的精確科學，乃是共濟會失落之鑰；當這靈火經由三十三個階位，或說脊柱的三十三節，被提升至頭顱的穹頂之室，終將進入腦下垂體（伊西斯的所在），喚醒拉（松果腺），並叩問聖名。就其究竟意義而言，「實作石工術」即是開啟荷魯斯之眼的過程。E・A・沃利斯・巴奇曾注意到，在一些埃及紙草上，描繪亡魂進入歐西里斯審判廳時，頭頂都附有一枚松果。希臘的神祕主義者也手持象徵手杖，杖頭呈松果形，稱為酒神杖。人腦中的松果體，古人視為神聖之眼，正對應獨眼巨人的第三眼。我們對它知之甚少；笛卡兒曾猜想它或許是靈魂的居所，這見解遠比他自認的更為深刻。松果腺，顧名思義，是人體內的神聖松果——那「獨一之眼」；欲開啟此眼，希蘭・阿比夫（靈火）須先升起，穿越那稱為亞細亞七教會的神聖封印。
一幅東方繪畫呈現三輪日暈。第一輪籠罩頭頂，內有四首梵天端坐其中，其身呈神祕的暗色。第二輪日暈覆蓋心臟、太陽神經叢與上腹區域，其中可見毗濕奴安坐蓮花之上，臥榻由宇宙之蛇盤繞的身軀構成，蛇的七首在神祇上方形成華蓋。第三輪日暈位於生殖系統上方，灰白色的濕婆坐鎮其中，恆河自他頭頂流瀉。此畫出自一位印度教神祕學家之手；他耗費多年，將偉大的哲學原理精妙藏於這些形象之中。基督教的傳說，亦可同樣關聯到人體；兩個學派教義所隱藏的奧祕，實無二致。
將此應用於共濟會，這三輪日暈象徵希蘭・阿比夫受擊的聖殿三門；北方無門，因為太陽永不從天空的北角照耀。北方象徵物質肉體，總與冰（結晶之水）及軀體（結晶之靈）相關聯。光能照向人體的北方，卻永不從北方發出；肉體本身無光，只能反映物質中所隱藏的神聖生命微粒之榮光。因此，月亮乃人肉體本性的象徵。希蘭・阿比夫是神祕火性的氣態之水；它必須經由三大中心升起，這三大中心由三級階梯及前述印度畫中的日暈之花所象徵。它也須沿七級階梯上行，即脊柱旁七處神經叢。薦骨與尾骨的九節被十個孔洞穿透；生命之樹的根由此穿入。九是人的神聖數字，薦骨與尾骨的象徵中，埋藏著一樁重大奧祕。早期的卡巴拉學者將腎臟以下的身體部位稱為「埃及之地」，以色列子民曾被擄至此處。摩西——其名意指受覺照的心智——在曠野中將銅蛇舉於 Tau 十字之上，帶領以色列十二支派，即十二種官能，出離埃及。不僅希蘭，幾乎所有異教祕儀中的神人，都象徵人體脊髓中的靈火。
希蘭傳說的天文面向亦不容忽視。希蘭・阿比夫的悲劇，正是太陽每年穿越黃道十二宮時所上演的劇碼。阿爾伯特・派克寫道：「太陽行經十二宮，催生了赫拉克勒斯十二功業與毗濕奴、佛陀化身的傳說，希蘭被殺的神話也因此而生。希蘭即是太陽，三名同業工匠是摩羯座、寶瓶座與雙魚座——三個冬星座；他們在天上三門襲擊他，於冬至將其殺害。九名同業工匠——另外九個星座——對他進行搜尋、發現、埋葬，並令他復活。」（見《道德與教義》。）
另有作者主張，天秤座、天蠍座與射手座才是太陽的三名兇手。歐西里斯被堤豐所殺，天蠍座三十度正好分配給堤豐。在基督教祕儀中，猶大亦代表天蠍座；他出賣其主得三十枚銀幣，恰與該星座度數相合。太陽（希蘭・阿比夫）遭天秤座（國家）、天蠍座（教會）與射手座（暴民）擊打後，穿過摩羯座、寶瓶座與雙魚座諸星座，於黑暗中祕密運送，埋在山坡邊緣（春分）。摩羯座以手持鐮刀的老人為象徵，此即時間老人，是一位行旅者，在共濟會中，被描繪為將少女的鬈髮拉直。若哭泣的童貞女象徵室女座，持鐮刀的時間老人象徵摩羯座，這兩星座間九十度的間隔，正好對應三名兇手所占據的區域。祕傳意義上，盛放希蘭・阿比夫骨灰的甕，喻指人的心臟。薩圖恩，這位住在北極的老人，每年帶著常青枝——即聖誕樹——來到人間；孩子們稱他為聖誕老人，因他每逢冬日便帶來新年的禮物。
殉難的太陽由白羊座尋獲，即同業工匠；至春分時，使其復起的過程便開始。此事最終由猶大之獅完成；在古代，猶大之獅占據天國皇家拱頂的拱頂石之位。因分點歲差，不同時代是由不同星座扮演弒日者的角色，但原理始終如一。這就是希蘭・阿比夫的宇宙故事——普世施惠者、神聖之殿的火性建築師；他將失落之言帶入墳墓，一旦道出，便舉升一切生命，賦予力量與榮耀。依基督教神祕主義，失落之言是在馬槽中發現，周圍有牲畜，且有星辰標記。羅伯特・休伊特・布朗寫道：「太陽離開獅子座後，白晝便明顯縮短，太陽朝秋分下沉，遭三個秋季月份殺害，經三個冬季月份而死，再由三個春季月份重新舉升。每一年，這場偉大悲劇重演，榮耀的復活亦隨之而來。」（見《星辰神學與共濟會天文學》。）
希蘭之所以被稱為「死者」，是因在一般人身上，宇宙創造力的顯現僅限於純粹肉體層面，因而也落入物質性的表達。人若執以為肉身乃真實與恆常，就無法看出物質宇宙如何對應於聖殿空白北牆。正如太陽之光接近冬至時，便象徵性地死去，物質界也可被稱為靈的冬至。至冬至時，太陽彷彿靜止三日；隨後移開冬日之石，開始向北凱旋，朝夏至進發。無知的狀態可比作哲學的冬至；靈性覺悟則可比作夏至。由此觀之，進入祕儀乃靈的春分；此時，人之中的希蘭・阿比夫從必朽領域越入永生領域。秋分則類似神話中的人類墮落；此時，人之靈沉浸於塵世存在的幻相，降入冥府諸界。
普羅提諾在《論美》中，描述人類逐漸開展之意識中，美所產生的精煉作用。希蘭・阿比夫受命裝飾永恆之屋，乃美化原則的化身。對於人類靈魂的自然開展，美至為必要。祕儀認為，人至少部分是其環境的產物。因此，它們主張每個人都須被能喚起最高尚情操的事物環繞。生命若被美包圍，便可能在生命中產生美。且靈魂若持續面對對稱形體，便會建造出對稱的身體；心智若被高貴典範圍繞，便會產生高貴思想。反之，若一個人被迫觀看卑劣或不對稱的結構，內心便會喚起卑劣感，驅使他行卑劣之事。若一座比例失調的建築矗立城市中央，該社會中便會誕生比例失調的孩童；男女們凝視那不對稱的結構，也會過著不和諧的生活。古代深思者明白，當時的文化體系以建築、音樂與藝術樹立美學理想，而他們偉大的哲學家，正是由此自然孕育而成。
現代文明以荒誕的紛亂取代美的和諧，構成了重大悲劇。古代救世諸神無不美麗，無不執掌美的權柄，經由喚醒人心對美的渴慕，企圖使人再生。唯有讓美重獲其應有的尊位，使之浸透於宗教、倫理、社會、科學與政治之中，化作一種無所不在的理想特質，那傳說中的黃金時代方有可能復返。戴奧尼索斯建築師團獻身於復起其大師之靈——那宇宙之美——使其脫離物質無知與自私的墓穴；他們所建的殿堂，是對稱與莊嚴的完美典範，如同神祕法式，足以喚起那殉道於物質界而美化一切之靈。
在共濟會的祕儀中，人的三重之靈（光輝三角）由耶路撒冷分會的三位總大師象徵。正如神是三界的普遍原則，並在每一界顯現為主動之力；人之靈具神性，也棲居於三個層面：畢達哥拉斯學派稱之為至高界、上界與下界。凡俗生命居所的下界之門，蹲伏著冥府守衛：三頭犬刻耳柏洛斯，宛如希蘭傳說中的三名兇手。若依此三重之靈的象徵詮釋，希蘭・阿比夫對應第三部分，亦即降世為人的部分；他是建築大師，歷世歷代以血肉之軀建造活的殿宇，作為至高者的聖所。希蘭・阿比夫如花綻放，又被砍伐；他在物質之門死去；他被埋葬於創造的元素之中，卻如索爾一般，在空間之域揮動巨錘，驅動原初原子，從混沌中建立秩序。希蘭・阿比夫作為每個人靈魂中潛伏的宇宙之力，等待人藉生命的繁複儀式，將潛能化為神聖力量。然而，隨個體感官知覺增長，人逐漸能駕馭自身各部位，內在生命之靈便一點一點掙脫束縛。三名兇手代表下界法則：出生、成長、腐朽，永遠挫敗建造者的宏圖。對常人而言，肉身的出生實為希蘭・阿比夫之死，肉身之死卻是他的復活。但對啟悟者而言，靈性本質的復活不必等到肉身消亡。
如今在紐約中央公園，立有一克麗奧佩特拉方尖碑，其基座可見奇異符號。埃及大分會前總大師 S・A・佐拉（33°）認為，這些符號具有極重要的共濟會意義。共濟會的標誌與記號，不僅見於英格蘭和歐陸許多公共建築的石塊上，亦散佈於亞洲。A・戈勒姆在《莫臥兒王朝的印度共濟會標記》中，描述了數十種標記，出現在泰姬陵、賈瑪清真寺，以及那著名的共濟會建築古特卜尖塔等牆面。依據視共濟會為建築師與工匠祕密結社之延伸的說法，這個結社歷經數千年，形成了大師工匠的階級；希蘭・阿比夫則是這一遍及世界、總部設於推羅的工匠組織之總大師。他們的哲學，在於將宇宙法則融入聖殿、宮殿、陵墓、堡壘與其他公共建築的尺度與裝飾之中。每位啟悟的工匠都會獲授一個象形符號，用以標記自己鑿修的石塊，向後世宣告：他將勞動所成的每一件完美作品，奉獻給宇宙至高建築師。關於石匠標記，羅伯特・弗里克・古爾德如此寫道：
「值得注意的是，這些標記遍及所有國度——吉薩大金字塔的內室、耶路撒冷的地下牆、赫庫蘭尼姆與龐貝、羅馬城垣與希臘神廟、印度斯坦、墨西哥、祕魯、小亞細亞——亦見於英格蘭、法國、德國、蘇格蘭、義大利、葡萄牙與西班牙的偉大遺跡。」（參見《共濟會簡史》。）
由此觀之，希蘭・阿比夫的故事很可能象徵著：建築的神聖祕義，被融入世間建築的實際構件與尺度之中。共濟會前三階先以建築工具「殺害」大師——即大奧祕——把無形無量的宇宙美之靈，限縮為具體形體；繼而將他埋入自己所建的實體結構之中。然而，這些建築的抽象理型，仍可由大師級會員復起；他藉由默觀建築本身，釋放其中所融入、或「埋藏」的建築哲學之神聖原理。如此，實體建築實際上便是創造理型的墳墓，亦是其具體化身；而建築的物質尺度，不過是此一理型的影子。
此外，希蘭傳說也可視為哲學本身興衰的體現。異教祕儀作為傳播倫理文化的體制，曾是文明的建築師。它們的力量與尊嚴體現於希蘭・阿比夫——建造大師——之中；然終究成為國家、教會與暴民的祭品，這一再出現的三元組合。國家覬覦其財富權勢而加以褻瀆；早期教會畏懼其智慧而加以褻瀆；烏合之眾或兵卒又受國家與教會煽動。正如希蘭・阿比夫自墓中復起時，低聲說出因其早逝而失落的「大師之言」；依哲學信條，古代祕儀的重建或復興，也將使那祕密教誨重新被發現。若無此教誨，文明便將繼續陷於靈性的混亂與迷惘之中。
民智蒙昧時，暴民當道；教會掌權時，迷信橫行；國家治理時，恐懼遍佈。人若欲和諧共存，彼此理解，便須化蒙昧為智慧，化迷信為覺照之信仰，化恐懼為愛。世人雖有異議，共濟會實為一種宗教，旨在連接神與人：它引領入門者提升意識層次，使其能以清澈目光，窺見宇宙大建築師的運作。完美文明的願景，始終是人類不滅的理想。在那文明中央，將矗立一所宏偉大學，凡願投身哲思生活者，皆可於此自由修習神聖與世俗的生命奧祕。此處無信條教義之桎梏；表象皆被剝除，唯留本質。世界由最為覺照的心智治理，人人各安其位。
這座偉大學府將分階設級，入學須經試驗與啟悟。在此，人將受教於一切祕儀中最神聖、最隱微、最持久的學問——象徵學。入門者將領悟：每一可見之物、抽象之思、情感之動，皆是永恆原則的象徵。他們將學會，希蘭・阿比夫（真理）埋藏於宇宙每一粒原子之中；每一形式皆為象徵，每一象徵皆是永恆真理之墓。經由靈性、心智、道德與身體的完整教育，人將學會從無生命的覆殼中，釋放活生生的真理。世間的完美政府，終須以宇宙有序運行的神聖政府為藍本。待完美秩序重建、和平普及、良善得勝之日，人將不再追尋幸福，因幸福已從自身泉湧而出。死去的希望、志向與德性，將自墳墓復甦；那些被無知者反覆扼殺的美與善之靈，將再度成為營造大師。屆時，賢哲將居於權位，諸神亦與人同行。
