花卉、植物、果實與樹木
女陰與陽物，幾乎為一切古代民族所崇拜，象徵神的創造之力。伊甸園、方舟、聖殿之門、祕儀之幕、魚形交疊圖或橢圓聖光，以及聖杯，皆為重要的女陰象徵；金字塔、方尖碑、圓錐、蠟燭、塔樓、凱爾特巨石、尖塔、鐘樓、五月柱，以及聖槍，則象徵陽物。論及普里阿普斯崇拜時，太多現代作者以自身標準評判異教觀念，反而陷入自造的鄙俗泥淖之中。厄琉息斯祕儀乃一切古代祕密社團中最偉大者，曾立下最高的道德與倫理準則；凡批評其使用陽物象徵者，應當深思英王愛德華三世那句鋒利名言：「心懷惡念者蒙羞。」
後期酒神祭與戴奧尼索斯祭中所行的淫穢儀式，並不能代表祕儀最初所奉持的純潔標準；正如基督教信徒中偶爾出現的縱慾狂歡，即使延續至十八世紀，也不能代表原始基督教。威廉・漢密爾頓爵士乃英國駐那不勒斯宮廷的公使，他宣稱，1780 年，義大利基督徒社群伊塞爾尼亞，曾以陽物儀式崇拜異教神普里阿普斯，只是稱其為聖科斯莫。參見理查・佩恩・奈特《普里阿普斯崇拜二論》。
父、母、子構成自然的三位一體。祕儀崇尚家庭，視之為三位一體運作而成的至高制度。畢達哥拉斯將宇宙比作家庭，宣稱宇宙的至高之火既居於其天體之中，依類比而論，世界的至高之火亦在其爐石之上。畢達哥拉斯學派及其他哲學學派認為，神唯一的神性本質，以父、母、子三重面向顯現。此三者構成神聖家族；其居所即受造界，而其自然且獨特的象徵，乃歐幾里得第四十七命題。父神為靈，母神為物質，子神則為二者所生之果，代表一切自自然中誕生，並構成自然的眾生。靈之種子播於物質之胎，經無瑕而純淨的受孕，後裔遂得成形。聖母懷抱聖嬰的真正奧祕，不正是如此嗎？誰能說這樣的象徵不宜？生命之奧祕是至高奧祕；歷代啟悟的賢哲與靈視者，皆以其神聖尊嚴揭示此祕，並頌揚其為自然的完美成就。
然而，今日的拘謹矯飾，竟宣稱此奧祕不宜為聖潔之心者思量。其建立的標準違背理性，聲稱應當追求無知的天真，而非知識所生的德性。終有一日，人將覺知無須以真理為恥。若無此等覺知，乃辜負自己的神、世界，也辜負自己。就此而言，基督教可悲地未能完成其使命。它一面宣稱人的身體是永生之神的活聖殿，另一面又斷言此聖殿的物質與功能不潔，研究它們會玷污義人敏感的情感。最終以此不健全的態度，貶抑且毀謗人的身體，即神之居所。然而十字架本身乃最古老的陽物象徵，而從大教堂菱形窗可見，女陰象徵在異教祕儀被摧毀後仍然存續。教會建築本身的結構，處處滲透陽物象徵。若從基督教會中移除一切源出普里阿普斯崇拜的象徵，便一無所餘；因為甚至教會所立足的大地，亦因其能生育，原是第一個女陰象徵。多數人要麼不知道生殖過程的象徵含意，要麼視而不見，便無法領會其中諷刺。唯有通曉古代祕密語言者，方能理解這些象徵的神聖意義。
花被選作象徵，原因甚多。植物種類繁多，因而任何抽象品質或狀態，皆能尋得合宜的植物或花朵作為象徵。某種植物被選作象徵，或因其起源神話，如達芙妮與那喀索斯的故事；或因其生長環境特殊，如蘭花與菌類；或因其形態富有意義，如受難花與復活節百合；或因其色澤鮮明、香氣馥郁，如馬鞭草與薰衣草；或因其能長久保持形貌，如不凋花；或因異常特性，如向日葵與天芥菜，二者因親近太陽，久被奉為神聖。
植物的葉、瓣、莖或根經搗碎後，能萃取出影響人類本性與智識的療癒油膏、香精或藥物，因而被視為值得崇敬，如罌粟及古代預言之草。又因其果實、葉片、花瓣或根部，在形狀或色彩上，類似人體某些部位或器官，亦被視為能有效治療許多疾病。例如，某些蕨類的蒸餾汁液、長於橡樹上的毛狀苔蘚，以及薊絮，據說皆有生髮之力；齒草因形似牙齒，據說可治牙痛；蓖麻又稱「基督之掌」，因其形狀而被視為能治療一切手部疾患。
花朵實為植物的生殖系統，因此特別適合作為性純潔的象徵；此純潔乃古代祕儀的絕對要件。故花象徵美與再生的理想；這一理想終將取代情慾與墮落。
一切象徵性花卉之中，印度與埃及的蓮花，以及玫瑰十字會員的玫瑰最為重要。這兩種花具有相同的象徵意義。東方蓮花所代表的祕傳教義，在近代歐洲以玫瑰之形延續。玫瑰與蓮花皆為女陰象徵，首要意義乃母性的創造奧祕；復活節百合則被視為陽物象徵。
婆羅門與埃及入門者，無疑知曉一套祕密的靈性修持體系，可用以刺激人體內潛伏的宇宙能量中心。他們以蓮花代表位於脊柱沿線各點的靈性能量旋渦，印度人稱之為脈輪，即旋轉之輪。最重要的脈輪有七個，各自對應於神經節與神經叢。依祕密學校所言，薦骨神經節稱為四瓣蓮；前列腺叢為六瓣蓮；腹上神經叢與臍為十瓣蓮；心臟叢為十二瓣蓮；咽喉叢為十六瓣蓮；海綿叢為二瓣蓮；松果體或其鄰近未知中心，則為千瓣蓮。蓮花的顏色、大小與花瓣數目，乃解開其象徵意涵的鑰匙。依祕儀的祕密科學，靈性理解的開展，可從亞倫之杖發芽的故事中窺見，也見於華格納歌劇《唐懷瑟》：教宗之杖抽芽，象徵祕儀聖杖——脊柱——上花朵綻放。
玫瑰十字會員則以玫瑰花環，象徵此靈性旋渦中心；《聖經》中稱之為燭臺七燈與亞細亞七教會。1642 年版法蘭西斯・培根爵士《亨利七世史》的卷首插圖中，培根勳爵的鞋扣呈玫瑰十字會玫瑰形。
在印度哲學體系中，蓮花每一瓣皆載有某種符號，進一步提示此花的意義。東方人亦以蓮花象徵人類意識三階段的成長：無知、努力與覺悟。蓮花存在於三種元素：土、水、氣，人亦生活於三界：物質、智性、靈性。此植物根植泥淖與污濘，向上穿過水域，最終在光與空氣中開花；同樣，人之靈性成長，是從卑下行為與欲望的黑暗，上升至真理與覺悟之光。水則象徵變幻無常的幻象世界，靈魂必須穿越此界，奮力抵達靈性覺照之境。玫瑰及其東方對應的蓮花，如同一切美麗花朵，皆代表靈性的展開與成就；因此，東方神祇常被描繪為端坐於盛開蓮瓣之上。
蓮花亦是埃及藝術與建築中普遍的母題。許多神殿屋頂由蓮柱支撐，象徵永恆智慧；蓮頭權杖象徵自我展開與神聖權能，常見於宗教遊行之中。花有九瓣時，象徵人；十二瓣象徵宇宙與諸神；七瓣象徵行星與法則；五瓣象徵感官與祕儀；三瓣象徵主神與諸世界。中世紀紋章玫瑰通常有五瓣或十瓣，乃透過畢達哥拉斯數字五與十，與人的靈性奧祕相連。
樹木崇拜
樹木崇拜將樹視為神的代理，在古代世界甚為普遍。神殿常建於聖林深處；夜間儀式則在大樹廣覆的枝柯下舉行，樹枝以奇異裝飾與花綵妝點，以敬其守護神祇。許多情況下，人們相信樹本身具有神聖能力與智性，故常向樹祈求。橡、榆、雪松所具之美、尊嚴、巨大與力量，使之象徵力量、正直、恆久、雄健與神聖庇護。
若干古代民族，尤其印度人與斯堪地那維亞人，視大宇宙為一株神聖之樹，從空間中播下的單一種子生長而出。希臘、波斯、迦勒底與日本，皆有傳說描述支撐地球旋轉的軸樹或蘆葦。迦毗羅稱宇宙乃永恆之樹梵天，萌生自不可感知、不可觸及的種子，即物質單子。中世紀卡巴拉學者將受造界描繪為一棵樹：其根植於靈的實在，枝條則伸入可觸存在的幻象之中。因此，卡巴拉的質點之樹乃是倒置的，其根在天，其枝在地。布拉瓦茨基夫人指出，大金字塔被視為此倒置之樹的象徵，其根在金字塔頂端，其枝向底部如四道水流般分岔。
斯堪地那維亞的世界樹（Yggdrasil），以其樹枝承托九個天層或世界；埃及人則以酪梨的九枚雄蕊象徵之。此九者皆被包裹於神祕的第十天層中，或稱宇宙之卵，即祕儀之不可定義的零。猶太人的卡巴拉之樹亦由九枝或九個世界構成，皆自第一因或王冠流溢而出；此第一因環繞其流溢物，如蛋殼包覆卵。生命源於一，而其表現無窮多樣；樹的結構正是這一道理的完美類比。樹幹代表多樣性的單一起源；深埋黑土的根，象徵神聖滋養；中央樹幹伸展出眾多枝條，則代表無數宇宙結果，皆依於單一原因。
樹亦象徵小宇宙，即人。依祕傳教義，人首先以潛在方式存在於世界樹之體內，後來才在其枝上開花，進入客觀顯現。依早期希臘祕儀神話，宙斯以白蠟樹造出第三族人類。常見纏繞於樹幹的蛇，通常象徵心智，即思想之力；它是永恆的誘惑者或內在驅力，引導一切理性受造物最終發現實在，從而推翻眾神之統治。隱於宇宙樹枝葉中的蛇，代表宇宙心智；在人之樹中，則代表個體化的智性。
一切生命皆由種子起源，因而穀物與各種植物便象徵人類精子；因此，樹象徵有機生命從原始胚芽中逐漸開展。宇宙自原初種子成長，可比作巨橡自細小橡實成長。樹雖看似遠大於其源頭，然而那源頭已潛藏一切枝、椏與葉，日後皆將隨生長而具體展開。
人敬奉樹，視其為智慧與正直等抽象德性的象徵；也因此，凡具備這些神聖品質且近乎超凡者，便被稱為「樹」。因此，高度啟悟的哲學家與祭司，常被稱為「樹」或「樹人」。例如德魯伊，其名依一種解釋意為「橡樹之人」；又如某些敘利亞祕儀的入門者被稱為「雪松」。事實上，為建造所羅門王聖殿而砍伐的著名「黎巴嫩雪松」，更可信且更可能是指已啟悟的入門賢哲。祕學家深知，神榮耀之殿的真正支柱，不是必朽的木材，而是樹之祭司長不朽不壞的智性。
樹在《舊約》與《新約》中反覆提及，亦見於各異教民族的聖典。《創世記》提到生命之樹與善惡知識之樹、天使向摩西顯現的燃燒荊棘、《新約》中著名的葡萄樹與無花果樹、客西馬尼園中耶穌前往祈禱的橄欖樹林，以及《啟示錄》中那棵神奇之樹，結十二種果子，其葉可醫治萬民；從而可見聖書作者對樹木極為尊崇。佛陀在印度馬德拉斯附近的菩提樹下獲得覺悟；東方諸神中，也有數位被描繪為坐於巨樹舒展的枝蔭下冥想。許多偉大賢哲與救世者，攜帶由聖樹木材削成的杖、棍或權杖，如摩西與亞倫之杖；奧丁之矛由生命之樹削成；以及赫爾墨斯的聖化之杖，兩條爭鬥之蛇纏繞其上。
古人廣泛利用樹及其產物，這也構成了樹木象徵的一部分。對樹的崇拜，在某種程度上正是基於它的實用價值。約翰・P・倫迪（J. P. Lundy）如此寫道：「樹木在自然運行中占有重要地位，能吸引並保持水分，遮蔽水源與土壤，以防荒瘠與枯竭；對人而言，又可供遮蔭、結果、入藥、作燃料，建造房屋與船隻，製作家具，幾乎遍及生活各方面。因此，一些較為醒目的樹木，如橡樹、松樹、棕櫚與西克莫無花果，被奉為神聖並用於崇拜，也就不足為奇了。」（參見《基督教紀念物》。）
早期教父有時以樹象徵基督。他們相信，基督教終將如巨橡般長成，蔭覆人類一切其他信仰。又因樹每年脫落枝葉，故亦被視為復活與輪迴的象徵；每逢秋季看似死亡，翌春卻又以新綠開花。
在「生命之樹」與「善惡知識之樹」這些稱謂之下，隱藏著古代的大祕奧，即平衡之奧祕。生命之樹代表靈性的平衡點，不朽之祕密。善惡知識之樹，顧名思義，代表極性或失衡，死亡之祕密。卡巴拉學者將質點圖的中央之柱，歸於生命之樹，兩側之枝歸於善惡知識之樹，藉此揭示此義。祕典云：「失衡之力，必消亡於虛空。」其理，由此盡明。蘋果代表對生殖過程的認知；此認知一經喚醒，物質宇宙遂被建立。伊甸園中亞當與夏娃的寓言，是一則宇宙神話，揭示宇宙與個體生成之法。這個字面故事被不假思索的世人接受了數百年，實屬荒謬；然而其所象徵的創造奧祕，卻是自然最深邃的真理之一。奧菲特派（蛇崇拜者）崇敬伊甸之蛇，因它是個體存在之因。雖然人類仍徘徊於善惡世界中，終將臻於圓滿，並食用生命之樹的果實；此樹生長於世間萬象這座幻象之園的中央。因此，生命之樹亦是祕儀所立的象徵；人分享其果，便得達不朽。
橡、松、白蠟、柏與棕櫚，這五種樹最具重要的象徵意義。祕儀中的父神常以橡樹形象受崇拜；救世神，亦常為世界殉難者，則以松樹形象受崇拜；世界軸與人類中的神性本質，以白蠟樹形象受崇拜；諸女神或母性原理，以柏樹形象受崇拜；生殖的陽極，則呈現為雄性棗椰樹花序的形式。松果是遠古的陽物象徵。巴克斯的酒神杖，是一根長杖或權杖，頂端飾以松果或葡萄串，纏以常春藤或葡萄藤葉，有時並飾緞帶；這表示自然的奇蹟，唯藉太陽雄健之力方能完成，此力由松果或葡萄象徵。在弗里吉亞祕儀中，阿提斯，乃永在的太陽救世者，死於松樹枝下，暗指冬至時的太陽球；因此，松樹成為其崇拜中的聖樹。在戴奧尼索斯與阿波羅祕儀中，松樹亦為聖樹。
在古埃及人與猶太人中，金合歡或檉柳乃受最高的宗教尊崇；在近代共濟會中，金合歡、柏、雪松或常青枝條，仍被視為極具意義的象徵。以色列子民建造會幕與約櫃所用的皂莢木，即金合歡的一種。阿爾伯特・派克描述此聖樹時寫道：「真正的金合歡，亦即多刺檉柳，正是生長於歐西里斯遺體周圍的樹。這對阿拉伯人而言是聖樹；阿拉伯人用它製成偶像歐薩，後為穆罕默德所毀。它在圖爾荒漠中多以灌木繁生；拿撒勒人耶穌額上所戴的『荊棘冠冕』，亦由它編成。因其生命力堅韌，恰當地象徵不朽；據說即使被植作門柱，也能重新生根，並在門檻上方抽出新枝。」（參見《道德與教義》。）
金合歡之所以備受尊崇，很可能多半源於含羞草的特殊性質，屬敏感植物；古人常將二者相互等同。科普特傳說稱，在一切草木中，含羞草最先敬拜基督。金合歡因生長迅速、姿態優美，也被視為豐饒與生殖的象徵。
金合歡的象徵，可有四種不同詮釋：（1）它是春分的象徵，即太陽神每年此時復活；（2）作為一觸即縮的敏感植物，象徵純潔與無辜，這也與其名稱在希臘語中的含義相合；（3）它恰能象徵人的不朽與再生；又以常青之形，代表人身中不朽的一分，在可見本性毀滅後仍能存續；（4）它也是祕儀中古老而受尊崇的象徵；候選者進入舉行儀式的曲折通道時，手中常持這些聖樹枝條，或一小束聖化之花。
阿爾伯特・G. 麥基指出：每一古代祕儀皆有其特有植物，獻於儀式所敬奉之神或女神。這些聖植物後來被採納為各階級的象徵。因此，在阿多尼斯祕儀中，萵苣為聖；在婆羅門與埃及儀式中，蓮花為聖；在德魯伊中，槲寄生為聖；在某些希臘祕儀中，桃金孃為聖。（參見《共濟會百科全書》。）
希蘭．阿比夫的傳說乃基於古埃及祕儀中歐西里斯被殺與復活的儀式，金合歡枝自然便作為希蘭復活的象徵。歐西里斯遺體盛於箱櫃中，被沖至比布魯斯附近海岸，嵌於一株檉柳或金合歡的根中；此樹長成巨木，將這被殺之神的身體包裹於樹幹之內。希蘭的墳墓標以金合歡枝一說，無疑源於此。以常青樹標記死去太陽神墓穴的奧祕，也延續於聖誕樹之中。
杏與榲桲是常見的女陰象徵，而葡萄串與無花果則為陽物象徵。石榴是厄琉息斯祕儀的神祕果實；普洛塞庇娜食之，遂與普路托的冥界相關。此果實象徵感官生命；一經品嘗，便暫時失去不朽。又因石榴含籽極多，故常用以代表自然的繁殖力。基於同樣理由，雅各布・布萊恩特在《古代神話學》中指出，古人視此果為洪水方舟的象徵，因方舟含藏新人類種族的種子。在古代祕儀中，石榴亦被視為神聖象徵，具有特殊意義，其真正解釋不可洩露。卡比里人稱之為「禁忌之祕」。許多希臘諸神與女神，被描繪為手持石榴果或石榴花，顯然象徵為生命與豐饒的賜予者。所羅門王聖殿前的雅斤與波阿斯二柱，其柱頭飾以石榴；耶和華也命人在大祭司以弗得的下襬繡上石榴花。
以葡萄汁釀成的烈酒，象徵宇宙中虛妄生命與虛妄之光；因其乃經虛妄過程而生，即人工發酵。理性能力為烈酒所蒙蔽，動物本性從束縛中釋放，遂支配個體；此等事實必然具有最重大之靈性意義。低等本性乃永恆誘惑者，總欲引人墮入過度，阻滯靈性能力，故葡萄及其產物被用以象徵敵對者。
埃及人認為葡萄汁最像人血。事實上，他們相信葡萄的生命來自埋於地下死者之血。依普魯塔克所言：「赫利奧波利斯的太陽祭司從不攜帶任何酒入其神殿。他們有時向諸神獻奠時，使用葡萄酒，並非因認為酒的本性可蒙諸神悅納；他們將酒傾於祭壇，視作昔日與諸神交戰之敵的鮮血。因為他們認為，葡萄藤最初自大地中萌生，而大地此前由陣亡者的屍骸所施肥，他們曾參戰對抗諸神。據說，這就是何以大量飲用會使人發狂失神，彷彿被自身祖先之血充滿。」（見《Isis and Osiris》。）
在某些崇拜中，認為醉酒狀態似狂喜之境，個體受到生命之宇宙靈附身，其載體即葡萄藤。在祕儀中，葡萄因能敗壞情感本性，而象徵情慾與放蕩。然而，人們亦認為發酵乃太陽之火存在的確證，故葡萄也象徵太陽靈，乃神聖靈感的賜予者。基督徒以頗相似的方式，認為酒象徵基督之血，於聖餐中領受之。基督乃太陽靈的顯教象徵，曾說：「我是葡萄樹。」因此，人們以狂喜之酒崇拜祂，如同其異教原型——巴克斯、戴奧尼索斯、阿里斯與阿多尼斯。
曼德拉草被視為具有最卓異的魔法力量。希臘人已知其麻醉性，並用以在外科手術中止痛；它亦等同於巴阿拉斯，即猶太人用於驅逐惡靈的神祕藥草。約瑟夫斯在《猶太戰爭》中，描述了取得巴阿拉斯之根的方法；據他說，此根會發出閃電，凡試圖觸碰者皆遭毀滅，除非依照據稱由所羅門王親自制定的規則行事。
曼德拉草的玄祕屬性雖鮮為人知，卻被視為一種護符，能增加與其相關之物的價值或數量。曼德拉草作為陽物護符，被視為治療不孕的必效之方。它被視為普里阿普斯的象徵之一，而聖殿騎士團曾被指控崇拜此類象徵。此植物之根酷似人體，且常有人的頭、臂或腿之輪廓。人身與曼德拉草之間這種驚人相似，是自然科學的難題之一，亦是此植物受人尊崇的真正根據。布拉瓦茨基夫人在《揭開伊西斯的面紗》中指出，曼德拉草在陸地上，似乎居於植物界與動物界相接之點，猶如海中的植蟲與水螅。這一觀念開啟了廣闊的思辨空間，探討這種「動物植物」的本性。
依通俗迷信，曼德拉草畏懼觸碰，會以人的聲音哭喊，並拼命攀附其所嵌入的土壤。任何人在拔取它時，若聽見其哭聲，不是立即死亡，便是發狂。為避此禍，人們習慣先挖開曼德拉草根部周圍，直到植物完全鬆動，再以繩一端繫於其莖，另一端繫於犬。犬聽從主人呼喚，便將根自土中拖出，成為曼德拉草詛咒的犧牲品。植物一經拔起，即可免受傷害而加以處理。
中世紀時，曼德拉草護符售價極高，並發展出一門技術，使曼德拉草根與人體更為相似。如同多數迷信，此等對曼德拉草特殊力量的信仰，乃建立於此植物真實本性的古代祕密教義之上。埃利法斯・利維（Éliphas Lévi）說：「它略具麻醉性；古人又賦予它催情屬性，稱帖撒利亞女巫用以調製愛情藥。此根是否如某種魔法神祕主義所暗示，是我們出於大地的臍帶遺跡？我們不敢鄭重斷言；但無論如何，人確曾出自大地泥淖，其最初形貌也必然粗略如草圖。自然的類比迫使我們承認此觀念，至少承認其為可能。若是如此，最初的人類便是一族巨大而敏感、由太陽賦予生命的曼德拉草，自己從土地中拔根而起。」（見《高等魔法的教義與儀式》）
埃及人敬重尋常洋蔥，視為宇宙的象徵，因其環紋與層片，象徵赫爾墨斯祕儀中受造界的同心層界，也被視為具有強大藥效。大蒜因辛烈之性而具特殊力量，在超驗魔法中被視為強力媒介。直到今日，大蒜仍是治療附身的最佳媒介。吸血鬼現象與某些精神失常，對大蒜會立即有反應，尤其是源自靈媒狀態與元素幼蟲靈。中世紀時，人們相信屋中有大蒜，便可避開一切邪力。
三葉植物，如白三葉草，為許多宗教崇拜所用，代表三位一體原則。據稱聖派翠克曾用白三葉草說明此三重神性的教義。第四片葉子之所以獲得額外神聖性，是因三位一體的第四原則乃人；因此，此葉象徵人類的救贖。
入門者進入祕儀或誦讀聖書時，往往佩戴花環，以表明這些過程已奉獻於諸神。論花環象徵，理查・佩恩・奈特寫道：「錢幣上有時不用珠圈，而是飾以枝葉花環，通常為月桂、橄欖、桃金孃、常春藤或橡葉；這些花環時而環繞人物圖像，時而則作頭上的冠飾。這些植物皆獻於神的某些特定化身，並象徵其特定屬性。一般而言，所有常青植物皆屬戴奧尼索斯植物，也就是生殖力的象徵，表示青春與活力常存；正如珠圈與冠冕象徵恆久存在。」（參見《古代藝術與神話的象徵語言》。）
